现在,大多数人都有一种对物质生活十全十美的精致要求。
其实,这种对生活的精致和完美的追求,在我们的时代已经到了病态的地步。
它甚至已经开始威胁到我们居住的环境,空气、土壤、山川、河流。可是,我们仍然乐此不疲,精益求精,没有最好,只有更好。
我们是不是可以缓一下追逐物质需求的脚步,返回我们自身。关注一下自己的内心,探索一下哲学的智慧、信仰的力量和生命的意义呢?
传说当年苏格拉底一个人走在雅典街头,把集市摊贩卖的东西一件一件看过去,最后感慨地说,这里的大多数东西都是我用不着的。这个不崇拜物质的人,因此是一个真正自由的、独立的人。
而我们的悲剧在于,我们永远在追求各种各样我们用不着的东西。我们停不下来,甚至没有想过要停下来。
我们到底,再现在这样的一个经济条件下,是不是也应该来关注一下我们的内心呢?
内心的,内在的一种需要和我们在物质方面的这种需求,它是矛盾的吗,它非要先达到物质的需要以后,然后才能够追求内心的善和美吗?
其实“先有钱,后有德”,这是个很僵化的理解。一般来说,人是有私心的,就像人的四肢一样,是与生俱来的,所以,人出生以后就会受到教化,受到教育,然后心灵和思想会不断的受到成长,然后境界不断的提升,这是一个过程。
没有说,等到我们富了以后我再来接受教育,可能到了那个时候,在好的教育也拉不回来你了。所以说心性的培养要是贯穿始终的。
孟子和荀子都有讲过,如果你要让天下人心悦诚服的话,你用的是仁德礼义,来始别人心服口服地,而不是使用暴力而使人臣服的。
在孟子的《公孙丑上》有这样一段话:
以力服人者,非心服也,力不赡也;以德服人者,中心悦而诚服也。如七十子之服孔子也。
那就是说,凭暴力让人屈服的话,人家不是心服,而是自己的力量不足,所以才不得不服你,然后你凭这个德政来让人来归服你的话,那他真的是心悦诚服,就像孔们的弟子信服孔子一样。
荀子也讲过以德服人,使天下人心悦诚服的办法:
高上尊贵不以骄人,聪明圣知不以穷人;齐给速通不争先人,刚毅勇敢不以伤人;不知则问,不能则学,虽能必让,然后为德。
像荀子说的这样,你身居高位但是不会去藐视别人,你聪明睿智但是不会去为难别人,你敏捷会计但是不会去逞能欺负别人,你刚毅勇敢但是不会去肆意伤害别人。仔细想想,这四条真的是难做到的。
所谓“寸有所长,尺有所短”,人都有所长,你要看到人家的长处,不能总用自己的长处去比别人的短处。但是要做到这样,内心需要很高的涵养,很宽阔的胸怀,这个是极不容易做到的。
不知就问,不会就学,虽然你才学兼备,但是你能够谦让这就是圣人的德行,把自己放得很低,所谓万川归海,为什么?因为海把自己放得很低,所以万川归之,这样才算是有道德啊。
道德是通过个人修养出来,修养到了,那么在各个场合,都行动自如,讲话都如沐春风。
关于修养,荀子有一段千古名句:
君子能为可贵,不能使人必贵己;能为可信,而不能使人必信己;能为可用,而不能使人必用己。故君子耻不修,不耻见污;耻不信,不耻不见信;耻不能,不耻不见用。是以不诱于誉,不恐于诽,率道而行,端然正己,不为物倾侧,夫是之谓诚君子。
君子能做到品德高尚值得人尊敬,但不必一定要别人尊重自己;能做到可以信任,但不必一定要别人信任自己;(因为别人有别人的看法,别人有别人的观念)
自己鼓励自己能成为有用之才,但不必一定要别人重用自己。(像孔子到孟子到荀子,到处周游列国,颠沛流离,都是为了传道,这些君王又有哪一个用了这些圣人啊。)
所以君子只是耻于自己的品德不好,而不耻于被别人污蔑;(自己品德不好自己感到很羞耻,你污蔑我我不会感到羞耻,那跟我有什么关系,那是你的见识浅薄而已)君子以不讲信义为耻,而不以不被人信任为耻;君子以没有能力为耻,而不以没有得到任用为耻。(像孔子说的“君子病无能也,不病人不己知”)
君子不被浮名所诱惑,不被诽谤所吓倒,行为做事遵循着道的规范,严肃地端正自己的言行,不为外物所动摇,这样的人才称得上是真正的君子。
个人修养作为一种无形的力量,约束着我们的行为。任何一个人只有具有良好的个人修养,才会被人们所尊重。当然,个人修养的内容并不是一成不变的,它随着社会的发展及人生实践活动的深入也会变得更加丰富多彩。
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