现在，大多数人都有一种对物质生活十全十美的精致要求。
其实，这种对生活的精致和完美的追求，在我们的时代已经到了病态的地步。
它甚至已经开始威胁到我们居住的环境，空气、土壤、山川、河流。可是，我们仍然乐此不疲，精益求精，没有最好，只有更好。
我们是不是可以缓一下追逐物质需求的脚步，返回我们自身。关注一下自己的内心，探索一下哲学的智慧、信仰的力量和生命的意义呢？
传说当年苏格拉底一个人走在雅典街头，把集市摊贩卖的东西一件一件看过去，最后感慨地说，这里的大多数东西都是我用不着的。这个不崇拜物质的人，因此是一个真正自由的、独立的人。
而我们的悲剧在于，我们永远在追求各种各样我们用不着的东西。我们停不下来，甚至没有想过要停下来。
我们到底，再现在这样的一个经济条件下，是不是也应该来关注一下我们的内心呢？
内心的，内在的一种需要和我们在物质方面的这种需求，它是矛盾的吗，它非要先达到物质的需要以后，然后才能够追求内心的善和美吗？
其实“先有钱，后有德”，这是个很僵化的理解。一般来说，人是有私心的，就像人的四肢一样，是与生俱来的，所以，人出生以后就会受到教化，受到教育，然后心灵和思想会不断的受到成长，然后境界不断的提升，这是一个过程。
没有说，等到我们富了以后我再来接受教育，可能到了那个时候，在好的教育也拉不回来你了。所以说心性的培养要是贯穿始终的。
孟子和荀子都有讲过，如果你要让天下人心悦诚服的话，你用的是仁德礼义，来始别人心服口服地，而不是使用暴力而使人臣服的。
在孟子的《公孙丑上》有这样一段话：
以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也。如七十子之服孔子也。
那就是说，凭暴力让人屈服的话，人家不是心服，而是自己的力量不足，所以才不得不服你，然后你凭这个德政来让人来归服你的话，那他真的是心悦诚服，就像孔们的弟子信服孔子一样。
荀子也讲过以德服人，使天下人心悦诚服的办法：
高上尊贵不以骄人，聪明圣知不以穷人；齐给速通不争先人，刚毅勇敢不以伤人；不知则问，不能则学，虽能必让，然后为德。
像荀子说的这样，你身居高位但是不会去藐视别人，你聪明睿智但是不会去为难别人，你敏捷会计但是不会去逞能欺负别人，你刚毅勇敢但是不会去肆意伤害别人。仔细想想，这四条真的是难做到的。
所谓“寸有所长，尺有所短”，人都有所长，你要看到人家的长处，不能总用自己的长处去比别人的短处。但是要做到这样，内心需要很高的涵养，很宽阔的胸怀，这个是极不容易做到的。
不知就问，不会就学，虽然你才学兼备，但是你能够谦让这就是圣人的德行，把自己放得很低，所谓万川归海，为什么？因为海把自己放得很低，所以万川归之，这样才算是有道德啊。
道德是通过个人修养出来，修养到了，那么在各个场合，都行动自如，讲话都如沐春风。
关于修养，荀子有一段千古名句：
君子能为可贵，不能使人必贵己；能为可信，而不能使人必信己；能为可用，而不能使人必用己。故君子耻不修，不耻见污；耻不信，不耻不见信；耻不能，不耻不见用。是以不诱于誉，不恐于诽，率道而行，端然正己，不为物倾侧，夫是之谓诚君子。
君子能做到品德高尚值得人尊敬，但不必一定要别人尊重自己；能做到可以信任，但不必一定要别人信任自己；（因为别人有别人的看法，别人有别人的观念）
自己鼓励自己能成为有用之才，但不必一定要别人重用自己。（像孔子到孟子到荀子，到处周游列国，颠沛流离，都是为了传道，这些君王又有哪一个用了这些圣人啊。）
所以君子只是耻于自己的品德不好，而不耻于被别人污蔑；（自己品德不好自己感到很羞耻，你污蔑我我不会感到羞耻，那跟我有什么关系，那是你的见识浅薄而已）君子以不讲信义为耻，而不以不被人信任为耻；君子以没有能力为耻，而不以没有得到任用为耻。（像孔子说的“君子病无能也，不病人不己知”）
君子不被浮名所诱惑，不被诽谤所吓倒，行为做事遵循着道的规范，严肃地端正自己的言行，不为外物所动摇，这样的人才称得上是真正的君子。
个人修养作为一种无形的力量，约束着我们的行为。任何一个人只有具有良好的个人修养，才会被人们所尊重。当然，个人修养的内容并不是一成不变的，它随着社会的发展及人生实践活动的深入也会变得更加丰富多彩。
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