要如何更静心?
就某方面而言,这个事情是不能直接做的,
因为任何你直接做的事,头脑都会介人。
你试着要成为宁静的,那是头脑在试着要成为宁静的,
你将会创造出更多的噪音,是这个噪音在关心宁静。
关於宁静,你不能够做什麽,
宁静已经存在,你只要允许它存在就可以了。
─ 被动的警觉 ─
当你的头脑是宁静的,从你本质的那个深度就会有答案升起,
它是那麽地深,那麽地超越你所谓的头脑,而使你觉得你听到了它,
它来到了你身上,它被显露给你。
你总是跟表面认同,而答案是来自深处。
你不知道你自己的深处,所以你会觉得是神在回答,是师父在回答,
就某方面而言,你是对的,因为当那个回答来自深处,它就是来自师父。
印度人一直在说,你真正的师父就在你里面,
外在的师父,只是试着要将你内在的师父带出来,
使你内在的师父开始产生作用。
每当你内在的师父开始产生作用,外在师父的工作就完成了,
外在只是内在的一个代表。
我是你的深处,一旦你的深处开始产生作用,我就不需要了,
一旦我觉得你的深处已经开始回答你,我将会停止回答你,
我所有的回答并不是真的顾虑到你的问题,
我所有的回答都是顾虑到如何在你里面创造出那个反应,
好让你内在的深度能够开始对你讲话,
好让你自己的意识能够变成你的师父。
要变得更静心,
要变得更宁静,
让越来越多的宁静穿透你。
要怎麽做?
要如何变得更静心?
就某方面而言,这个事情是不能直接做的,
因为任何你直接做的事,头脑都会介人。
如果你试着成为宁静的,你不能够如此。
因为那是头脑在试着这样做的。
头脑存在的地方就会有扰乱,
头脑就是扰乱,头脑就是噪音。
所以如果你试着要成为宁静的,那是头脑在试着要成为宁静的,
你将会创造出更多的噪音,是这个噪音在关心宁静,
如此一来,你会去尝试,你会去想,你会去做这个或做那个,
这样的话,你会变得越来越不安。
关於宁静,你不能够做什麽,
宁静已经存在,你只要允许它存在就可以了。
它就好像阳光,你的窗子是关闭的,
你无法将阳光捆起来,或装在桶子里面带进你的屋子里,
你不能够这样做!
如果你这样去尝试,那将会是愚蠢的,然而却有很多人这样在做。
只要将窗户打开,将门打开,让微风吹动,让阳光进来,
邀请它,而你只要等待。
你不能够强迫,每当你强迫,事情就会变丑。
如果一个人强迫他自己成为宁静的,
他的宁静将会是丑的丶歪曲的丶强制的丶人工化的,
只是在表面上而已,在深处将会有动荡不安。
所以要怎麽办呢?
敞开你的头脑来等待,看着树木,
看着鹦鹉在叫,听着他们,什麽事都不要做,
不论在你的周遭发生什麽,只要被动地警觉。
水面上的光,河流在流,有噪音,有小孩在玩,在笑,在格格地笑,
你只要在那里,成为一个被动的「在」,
敞开,倾听,看,不要思考。
小鸟在树上歌唱,发出噪音……你只要听,不要想,
不要在你的头脑里对那些正在发生的事,
创造出第二个版本,只要让它发生。
迟早你将会觉得头脑已经消失了,而有一个宁静来到你身上,
你将会实际上觉得它降临到你身上,
穿透你身体的每一个孔,进入得更深丶更深。
刚开始的时候,它将会只有几个片刻,因为你已经很习惯於思考,
你沉迷於思考,就好像一个人沉迷於酒精或药物,
只有在少数的几个片刻之下才会有空隙,然後你又会开始思考,
你或许会开始思考这个降临到你身上的宁静,
你或许会开始思考:喔!这就是师父一直在谈论的宁静 —
这样你就摧毁了它。
你或许会开始思考:这就是优婆尼沙经里面所说的宁静,
它是要被达成的目标,这就是诗人一直在谈论的宁静,
那个超越了解的宁静 — 这样你就错过了它。
诗人进入了,师父进入了,优婆尼沙经进入了……
那麽你就错过了它,你就失去了它,
这样的话,你就再度受打扰;
这样的话,你就不是一个被动;
这样的话,你并不警觉,
那麽那些歌唱的小鸟就不再为你存在,你的头脑已经介入了,
现在,那些漂亮的树木已经消失了,
太阳已经不再在天空,云已经不再飘浮,
现在你已经不是敞开的,你是关闭的,
你的窗户关起来,你的门也关起来了。
思想和思考是关闭头脑的一个方式,
而不思考和无思想是打开它的一个方式。
每当你不思考,你就敞开了,
每当你在思考,一道墙就筑起来了,
每一个思想都变成一块砖,整个思考的过程就变成一道墙,
然後你就隐藏在墙的後面,在那里哭泣 —
为什麽太阳没有达到你?
并不是太阳的关系,而是你在你的周围筑起了墙。
要变得更静心,每当你有任何机会丶任何空间丶
任何时间,就让事情在你的周围发生,
看深一点,留意一点,但是不要主动,因为主动意味着思考。
静静地坐着,让事情发生,你将会变得很宁静。
然後你将会知道,宁静并不是头脑的一个品质,
头脑不能够被弄得宁静,宁静是你内在灵魂或内在本性的品质,
它一直都在那里,但是因为头脑经常喋喋不休,所以你无法听到它。
每当你变得被动,不思考,你就会觉知到它,那麽你是不被占据的,
在那个不被占据的片刻,静心就发生了。
所以不管那个情况如何 — 坐在市井之间 —
不要认为小鸟的歌唱是一定要的,
它不一定要!因为市井的喧嚣跟小鸟的歌唱一样地美,
人们在执行他们的工作,在谈话,在聊天,
到处都是噪音,你只要被动地坐在那里。
记住「被动」这个词,和另外一个词 — 「警觉」,
被动的警觉就是窍门之所在。
保持被动,什麽事都不做,只是聆听,
聆听并不是一种作为,
当你在听的时候你并没有在做什麽,你的耳朵一直都是张开的。
当你要看的时候,你必须打开你的眼睛,至少必须如此,
要听的话,甚至连打开耳朵都不必,耳朵一直是张开的,
你一直都在听,什麽事都不要做,只要听。
不要评论,因为当你评论的时候,思想就进入了。
一个小孩在哭,不要在你里面说:为什麽他在哭?
两个人在打架,不要在你里面说:他们为什麽在打架?
我是不是要去做些什麽来让他们不要打架?
不,你什麽事都不要做,只要去听那个正在发生的,
只要跟那个正在发生的在一起,突然间就会有宁静。
有很多人来找我,他们说:
我们一直在念咒语,刚开始的时候,
它很有帮助,但是现在已经不再有帮助,
现在我们已经对它没有什麽感觉,它已经变成一项无聊的工作,
我们做它变成一种责任,但是那个爱已经消失了,
如果我们不做它,我们会觉得我们失去什麽东西,
但是如果我们继续做,我们并没有得到什麽东西。
这就是沉迷的意思:
如果你做它,你并不能得到什麽,但是如果你不做它,你会觉得失去什麽。
这就是抽烟者的感觉,如果他抽烟,他知道他并不能得到什麽,
他只是在做某种愚笨的工作,那只是一件愚蠢的事 —
把烟吸进来,然後再吐出去。
但是那个也像念珠一样,你把烟吸进来,然後吐出去,
吸气,呼气,吸气,呼气它变成一串念珠,
你继续在数,你可以使它成为一个咒语,
当你把烟吸进去的时候,你说:南无;
当你吐气的时候,你也说:南无。
如此一来,它就变成一串念珠。
任何你可以继续重复的东西都可以变成一个咒语。
咒语的意思就是重复念某一个字,或某一个声音,
咒语帮助头脑变得专注,它是一种玩具,
在刚开始的一小段时间里,你会觉得很好,因为一些奇思异想停止了,
由於你非常专注,所以头脑就无法运作,这是一种强迫的宁静,
它是不好的,它是负向的,不是正向的,
这个宁静就好像发生在墓地的宁静,它是死亡的宁静。
但是我所说的宁静在品质上完全不同,
它并不是一种转移注意力,它并不是一种强迫的占据,
它也不是一种咒语的催眠,它是发生在你身上的一种宁静,
当你是被动的,而且很警觉,什麽事都不做,甚至连念珠都不数,
有一种宁静会发生在你身上,它是完全被动的,但是很警觉。
记住,因为被动可以变成睡觉,所以我强调「警觉」这个字,
因为你可以变成被动而进入睡眠,睡觉并不是静心,
就它的被动性来讲,它的品质跟睡觉是一样的,
但是它还有一个清醒的品质,那就是警觉。
好像你在睡觉的时候一样地放松,
但同时又好像你醒来的时候一样地警觉。
其中有一项睡觉时的品质是它所没有的,那就是无意识。
你不可以变得无意识,因为静心不可以是无意识的。
另外有一个品质是你清醒的时候所没有的,那就是「被占据」,
因为如果你被占据,那麽头脑会运作,你就被封闭在思想里。
当你清醒的时候有两件事:警觉和不被占据;
当你在睡觉的时候也有两件事:被动和无意识。
有一样东西来自清醒,有一样东西来自睡觉 —
被动和警觉,它们的组合就是静心,
如果你将另外两个剩下来的品质加在一起 —
被占据和无意识,那麽你就发疯了。
那两个因素——被占据和无意识——造成疯狂,造成一个疯子。
被动和警觉加在一起就会变成一个静心的人,或一个佛。
你具有这四项因素,将其中两个混合在一起,你会发疯,
但是将另外两个混合在一起,你就变成静心的。
这一点要记住,我一再一再地说:
那个当你敞开的时候弥漫着你的宁静和喜乐并不是由你来做的,
它是一种放开来,它是在你身上的一个发生,它来到你身上。
人们来到我这里说:我们在寻找神,要如何找到他?
我告诉他们:
你无法去接近他,你无法去找寻他,因为你不知道他,
你要怎麽样认出说他就是神呢?
你不知道他,你要怎麽行动呢?
你要怎麽样去选择那个路线?
你不知道他,你怎麽能够决定这是不是他的屋子,这是不是他的住处?
不,你不能够这样,你不能够找寻那神性的,
然而它并不需要,因为神性一直都很靠近你,一直都在你里面,
只要你允许他,他就会来找你,他就会来接近你。
神在找寻你,神一直都在找寻你,
你不需要去找寻,如果你去找寻,你将会错过,
不要找寻!
只要保持被动和警觉,好让他来的时候,你是敞开的。
有很多次,他都来敲你的门,但是你却睡得很熟,
或者即使你听到了敲门声,你也会以你自己的方式来解释它,
你会想:那只是风吹得很快很强罢了,
或者你会想:大概是陌生人敲错了门,
他将会自己走开,不需要打扰我的睡眠。
你的解释是你的敌人,
你是一个很会解释的人,不论它是什麽,你就立刻去解释它,
你的头脑就开始运作,开始将它咬碎,你会立刻改变它,
你会给予不同的色彩,你会给它一个不同的意义,
那个意义是以前从来没有存在过的,
你会将你自己投射在它上面,这样你就摧毁了它。
真实的存在并不需要任何解释,
真理不需要任何对它的思考,
从来没有人透过思考而达到真理,
那就是为什麽整个哲学都是虚假的,
它一定会是虚假的,不可能有哲学是真实的,
而他们一直在打仗,哲学家们一直在奋斗,
想要证明他们的哲学是真实的,
不可能有任何哲学是真实的,
真理不需要哲学,
哲学意味着在想关於什麽,在对事情作合理化的解释,
哲学意味着对事实加以解释。
宗教说:那个是的,让它发生,
一切你所能够做的就是:
不要去打扰它,只要让它发生。
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