老子直接介绍「道」的章节，内容无不高深莫测，因为人的语言文字不足以担当这个重任。「道可道，非常道」（一章）算是开宗明义，意思是：道，可以用言语表述的，就不是永恒的道。
既然道的本身无法描述也难以理解，那么不妨退一步从道的作用来想办法。道的作用展现于万物中，因为万物无不源生于道。因此，谈及万物（包含人类），首先要注意的是「德」。德与「得」通，为「获得」之意，亦即万物「得之于道者」。简而言之，就是万物的本性及自然状态。老子的书又名为《道德经》，这也是一个原因。
从道的角度来看，道对万物是「生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。」（十章）意思是：生长万物，养育万物。生养万物而不据为己有，作育万物而不仗恃己力，引导万物而不加以控制，这就是神奇的德。由此可知，道的作用是神奇的德；而「德」字在万物为「获得」，在人则有天生所具的自然禀赋以及人为的刻意修德两种意思。这种看法在〈三十八章〉最为清楚，亦即「上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。」意为：推崇禀赋的人不刻意修德，所以保存了禀赋；贬抑禀赋的人不忽略修德，所以失去了禀赋。在此，禀赋与修德之间，似乎难以并存。那么试问：老子心目中的有德者，并不具备我们一般人所谓的美德吗？
为了厘清此一问题，必须由老子的「三宝」入手。老子说：「我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。」（六十七章）在老子书中，「我」、「吾」与「圣人」这三个字词，所指涉的对象为一，皆是「悟道的统治者」。前引之文的意思是：我有三种法宝，一直掌握及保存着。第一是慈爱，第二是俭约，第三是不敢居于天下人之先。
「慈」是描写母亲的爱。万物源生于道，道对万物有如母亲，无不包容、肯定与珍惜。同理，悟道者对百姓也是一片慈爱之心。老子接着说：「慈故能勇。」只要是有利于百姓的，包括锄强济弱，亦即「损有余而补不足」（七十七章），都乐于去做，这不是真正的勇敢吗？换言之，心中存着无私的爱，自然孕生大勇。孔子也曾说过类似的话，就是「仁者必有勇」（《论语?宪问》）。
「俭」是对待万物的态度。只有自奉俭约的人，才会充分利用资源，让万物的功效推广开来，亦即让天下人都分享得到所需之物。老子接着说：「俭故能广。」其意在此。不仅如此，悟道者的统治原则越俭约，则天下百姓越能够自由发展个性。老子说：「治人事天，莫若啬。」（五十九章）意即：治理人民，事奉上天，没有比省约更好的方法。这种说法正是出于类似的背景。
「不敢为天下先」，是说悟道者既不认为自己胜过别人，也不率先倡导某种言行风气。他的温和谦虚与退让居后，是为了代替道来为众人服务。老子接着说：「不敢为天下先，故能成器长。」意即：如此才能够成为众人的领袖。人类的社会组织，即使是「小国寡民」，也总是要分工合作，也必然会有领袖人物。悟道者的最佳表现，是做到「功成事遂，百姓皆谓：我自然。」（十七章）意思是：等到大功告成，万事顺利，百姓都认为：我们是自己如此的。在老子书中，「自然」一词出现五次，全部是就「自己如此」而言。
悟道者「无所作为」，或者更好说是「无心而为」，然后百姓也好，万物也好，都以「自己如此」的方式在运作及发展。这正是「无为而无不为」的具体例证。
因此，老子笔下的圣人，或悟道者、有德者，只有一个目的，就是要体现「道」的神奇功能，让世间平静安详，人与人，人与万物也都可以和睦相处。
联系客服
