仁者以天地万物为一体
我从精神人文主义的立场谈一下中国思想的“天人合一”、“万物一体”的观念。儒家的生命取向是入世，但是和世俗主义，尤其现在世俗主义是不同的，因为在这个传统里面有畏天、祭天和事天，这是人存在的基调。人不仅是天地万物的观察者、欣赏者，也是宇宙大化的参与者。通过一个人的自我了解，自我认识，深度对自己内在资源加以充分发挥，他不仅可以和社会、和自然有密切的关系，他还可以了解天的声音，可以听到天的声音。孟子说“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉”，这一思想所体现的人文精神，提出了人的最高境界，不只能是在个人、社会和自然中体现，必须提升到天的高度。
孟子讲“唯圣人可以践形”，只有圣人可以充分地把人的全貌开发出来。这要经过几个阶段，开始是“可欲之谓善”，这是在道德意义上的；然后“充实之谓美”，必须要内容充实，才能体现美；“充实而有光辉之谓大”，就是大家刚才提到的光辉。在“大”的层次，人的一种敬畏感油然而生。“大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”。这个关乎“神圣”体验的思路与犹太、希腊、印度有相当的不同。他们是要在人类以上设立一个终极的存在，人必须经过敬仰它，才能够充分体现自己的价值。这种神圣感反映着人和神之间的鸿沟。最近，西方的神学家，还有佛教的学者，都开始接受一个命题，就是地球的神圣性。所谓地球神圣性，不是未来的天国，不是彼岸，就是此岸；不是净土，就是现在的这个世界，就是在人类世界的世俗生活中体现最高的价值。在儒家开始考虑这个问题的时候，就已经预设了这条思路。
我们自己的文化传统中有很多非常精彩的思想。“仁者以天地万物为一体”既是世界观，也是人生观。人的理性必须建构在更深刻、更全面的自我理解之上。这个自我理解的基础，就是人和世界能够感通的仁爱之情。“仁”是一种情，但不是一般的喜怒哀乐层次的情，它是更深刻的，有超越性的情。主客体的对立、身心的对立、凡俗和超越的对立，都要通过“仁”来整合。“仁”也是一种通德，可以把义、礼、智、信、孝、悌、忠都贯通在一起。“仁”与佛教、基督教、伊斯兰教也都没有冲突。人和天之间的关系，是我们必须考虑的大问题。对此，我们要有一种谦虚，有一种自觉。人不仅是被创造的，而且本身也有创造的潜力。人作为一个共同创造的参与者，“参天之化育”。人也有可能成为世界上最可怕的破坏者。 中国的“仁者以天地万物为一体”的宽广博大的精神人文主义，并不仅仅是亚洲的地方价值观，而是人类可以普遍认同的价值观念。中西的价值观念要能够互相对话，才可能让人类面对现在最大的挑战。
联系客服
