修心

原文：
　致虚，极；守静，篤。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。

译文：

追求“虚”达到了极点，坚守“静”达到了至诚。万物都在蓬勃地生长，我从中观察到了它们复归的规律。世间万物纷繁成长，各自又回归于它们原来的根底。回归根底就叫作清静，清静就叫作复原本性，复原本性就叫作常理，通晓常理叫作明白。不了解常理， 为所欲为必有凶险。通晓常理就会宽容，宽容才能大公无私，大公无私才能全面周到，全面周到才会合乎自然，合乎自然才能归于正道，归于正道才能保持长久，至死都不会有危险。

读解心得：

老子认为：人的心灵本是空明宁静、清静圆满的，但因为纷繁复杂的物欲的侵袭、骚扰，使世人的心灵蒙尘，蔽塞不安。而要想使自己的行为复归于“道”，还原“赤子之心”，就需“致虚”“守静”。“道”的本质即是虚静的，天地万物由“道”而生，故而回归本原便是回归到虚静的状态。

“致虚”必“守静”，因为“虚”是本体，而“静”则在于运用。“致虚”“守静”并不是指与万物绝缘，而是一旦“入静”了，就表示对那些功名利禄视而不见，听而不闻---“心远地自偏”了，从而在日益复杂的社会中护住一颗没有灰尘的澄明的本心。

老子的“虚静”思想有两层深意：一指人生修炼，通过排除心灵上的杂念，即内在的私欲和外界的干扰，达到人的本性的复归；一指人生态度，事物是循环往复地运动变化着的，需复归到人的本真无知和社会的原始状态中去。

老子认为：根是草木所由生的部分，是一切事物的起点。人“归根”之后，便可知晓自己的天性，明白自身能力的局限所在，就能抑制非分之想，戒除焦躁之念，就不会逞强循性，而归于虚静。任继愈说：“老子主张要虚心，静观万物发展和变化，他认为万物的变化是循环往复的，变来变去，又回到它原来的出发点（归根），等于不变，所以叫作静。”但是“归根”并不是一成不变地活着，而是让生命迎合自然天性的发展。“命”即是“天命”，指万物运行变化的规律。万物回到自然规律，就能获得恒常。世间万物，各有其“常”，各循其常，共存共生。“知常”，就不会争强好胜，怨天尤人，理解了所有世间变故的因缘，就可以在内心里对一切抱以宽容、接纳之心。 而没有了固执和偏见，对事物的认识与了解自然就会更加公正和全面，就会没有任何偏私，因应永存的道法，依永存和宏大的道法行事，一生中都不会有危险和祸害。知此道理，就会知天命而行无为之为，凡事依大道而行，自然会逢凶化吉、遇难吉祥。

嫩芽新出，枝繁叶茂而成参天大树，最终还是落叶归根，重归于泥土，然后再破土而生，开始新的轮回。事物就是这样循环往复地运动变化着，这一切都是由“道”决定的。老子的“复归”“虚静”给我们描述了一个清净自然的状态，也为我们指出了一条悟道之路。