刘晓林：论生死

论生死

刘晓林

 

东方文化的“重生安死”与西方文化的“轻生贵死”，只是为了区分所做的大致强调而已——尽信若无。

 

方生方死，让人难免产生悲观情绪，而事实的确如此。生的延长过程即死的趋近过程，不容置疑，无需论证。你我无时无刻不在上演着人生的悲剧——生命必须要前进，而只要前进则必然走向死亡。这是无法解决的悖论。

平心而论，生死又的确有别。见山是山——见山不是山——见山是山，这既是讲我们的认识论，也是在讲人生的生死。当你我进入天堂之际，整个生命归零。即死的瞬间与生的瞬间在“功效”上是约略相同的。不可否认的是：经历了过程后的你我，虽然生死都是“点”状态，但这两者所包含的内容和本质却又了天壤之别。生为生机，死为结束。就系统论而言，也许对于宇宙万物是循环往复的。而就有限的生命个体而言，所谓“循环往复”的意义有多大呢？这样以来，令你我不免束手无策。

 

有限的生命个体在无限的时空里实在是微不足道，人人都是不同“级别”的奴隶罢了！虽然自喻为万物之灵的“高等动物”对此有着十足的不服气。生死呼吸间，通透得自然。失去了通透，你我便是虽生犹死的躯壳。得之狂喜，失之落魄。若此之俦，生又如何？

生死换言即为始终，换言即为有无，生死、始终、有无的存在是宇宙间万物的必然。为什么？换言：世间万物的存在受制于综合因，而综合因的实质即为关联。第一因与最后果皆为混沌！

对具体的生死、始终、有无，我们能够用因果律来做出诠释。推而至无穷，则无法言清。佛家的因果律在特定的范围内是成立的，当在绝对的时空里，其便会截然失效。“没有无因的果”即坚信宇宙间事物的必然性和无限循环性，却否定了偶然性和有限循环性的存在。只要承认事物偶然性和有限循环性存在，那么无因的果一定存在。宇宙中有许多事情，如果你我无止境地追问下去则一片茫然。 “任何事物的存在，都需要条件，都有其成因。因上面还有因，可以不断追上去。但是要问最初的因是什么？回答是没有的。佛教不承认第一因，也不主张有最后的果。我们讲事物的因果，是指在长河中截取一段，这一段有因有果。万事万物，无始无终。”（赵朴初居士语）

 

一般来说，生命之门越临近关闭时人的恐惧越大。对于一个曾经存在过思维、智慧等的特殊物体来说，在其思维、智慧等就要殆尽时，他已经处在了从“有”向“无”转变的临界点。在这个临界点上如果人还有些清醒，他会在自己的大脑中“释放”生命中曾经存在过、潜隐过的“虚体”形式：悲欣交集、万千滋味！“释放”的终结落在对自我恒久性的消失：存在过的自己就要不存在了！生命如同一场游戏——一个人生时，对世界的感知极其强烈却没有丝毫的实施行为的能力。一个人死时，经历了太多的沧桑而随着生命的即将落幕同样无法施展任何行为——懂了很多，生命却无法重新来过！

 冯友兰先生有“人生四境界”说，即：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。九天居士基本同意，进一步的认为：处于自然与功利这两种境界中的你我，或惧谈生死，或勿谈生死。处于道德境界中的你我，认识到了生死的不可控，进而加强了对生命的留恋。只有进入到了天地境界的人们才会将生死视为必然，将自我等同于通常的物体——生有何惜？死又何惧？会在坦然中与世界告别！

 

偶然来到，必然归去。悲欣共留，正常；无计悲欣，正常。存在过的一切终将不在——论生死，再正常不过的事情。