一部被誉为中国文学颠峰之作的白话小说；一部很多人想读又“死活读不下去”的经典名著；一部被研究得最多、最细、最深，但仍旧迷雾重重、争议不绝的传世奇书。“都云作者痴，谁解其中味？”《红楼梦》究竟要说什么？何为主旨？至今仍是一个迷。
读《红楼梦》，首先看到的是在温柔富贵乡里发生的一段爱情悲剧故事，沉浸在悲凄凄、软绵绵的气氛里，主人公贾宝玉“一点刚性也没有”，少了一点阳刚、豪爽的男人味，林黛玉弱不禁风、哭哭啼啼，“是美人灯儿，风吹吹就坏了”。所以有人担心，如果《红楼梦》的格调反映了中国文人的气质，如果我们的年轻人都学得像贾宝玉、林黛玉这样整日沉溺在温柔乡里，面对现实生活则软弱无能、不思进取、空虚逃避，那么我们的民族还有什么生命力和竞争力？中华文明如何应对未来世界的激烈竞争？
《红楼梦》这个例子告诉我们，有时候，我们需要“换新眼目”来看自己的文化传统。中华文明积淀深厚，传统文化绚丽多彩，从诗经、楚辞、诸子百家，到唐诗、宋词、元曲、明清小说，既有高山流水、阳春白雪的高雅和深邃，也有三教九流、市井百态的现实和通俗；既有诗情画意、爱恋缠绵，也有金戈铁马、气壮山河；既有儒家的入世功业，也有佛家、道家的出世解脱。单就明清小说四大名著而言，《三国演义》、《水浒传》和《西游记》都是阳刚、恢宏的格调，《红楼梦》则是细腻、诗意的风格，不但可以并列共存，互不冲突，在其文化根基的深处，更有丰富的内在关联和共通的思想觉悟，只是不深入其中者不能读懂罢了。
这种关联和共通也表现在小说人物思想精神上的相照和追随，比如，《水浒传》里的鲁智深和《红楼梦》里的贾宝玉，在思想精神上就有很多共同之处。
这是标新立异的胡说吗？一个粗鲁、豪爽的武夫和一个文弱、多情的公子哥，有什么共同之处？但是《红楼梦》的作者却精心、特意地将二者关联在了一起，并通过这种关联表达《红楼梦》的思想主旨。
在《红楼梦》第22回 “听曲文宝玉悟禅机”里有一段：
……宝钗点了一出《鲁智深醉闹五台山》。宝玉道：“只好点这些戏。”宝钗道：“你白听了这几年的戏，那里知道这出戏的好处，……，只那词藻中有一支《寄生草》，填的极妙，你何曾知道。”宝玉见说的这般好，便凑近来央告：“好姐姐，念与我听听。”宝钗便念道：漫揾英雄泪，相离处士家。谢慈悲剃度在莲台下。没缘法转眼分离乍。赤条条来去无牵挂。那里讨烟蓑雨笠卷单行？一任俺芒鞋破钵随缘化！”
这里的《寄生草》是明末清初戏曲作家丘园所作的《虎囊弹》中的一支曲子，这一段说的是鲁智深离开五台山后无处安身的困境。
为什么贾宝玉听了这段曲文就“悟禅机”了呢？
《红楼梦》赞颂“女儿”之美，男子则陷于“仕途经济”而污秽不堪。所谓“仕途经济”，就是荣华富贵的等级秩序。贾宝玉倾慕“女儿”清纯之美，出淤泥而不染，却也不能摆脱“仕途经济”的枷锁，是林黛玉的生命和眼泪，让他最终与这个污浊的世界彻底决裂。
世人都沉迷于“仕途经济”，纯洁的生命在这个污浊的世界里孤独无依、难以容身。在《水浒》故事里，鲁智深是天罡星三十六员中的“天孤星”。对于贾宝玉来说，鲁智深在世俗世界难以容身的处境，就如同自己的处境，“赤条条来去无牵挂”，《红楼梦》借薛宝钗之口，诉说鲁智深的孤独，也是在诉说贾宝玉的孤独。
究竟鲁智深有什么好？《红楼梦》为什么要把他和贾宝玉关联在一起？二者究竟有什么共同之处呢？其实在《水浒》108将里，就人的精神境界而言，鲁智深算得上是最完美的一个人物，他与追求功名的宋江、卢俊义等人不同，也与残忍、嗜杀的李逵不同，是一个不畏强权又不欺弱小的真英雄、真好汉。偏偏这样的人在世俗世界是容不下的，不得已只好出家。但是出家之后又如何？庙里的世界与世俗世界有什么不同呢？《水浒》写鲁智深大闹了五台山，只好转去大相国寺安身时，知客僧对他说了一段话。
知客又道：“你听我说与你，僧门中职事人员，各有头项。且如小僧做个知客，只理会管待往来客官僧众。至如维那、侍者、书记、首座，这都是清职，不容易得做；都寺、监寺、提点、院主，这个都是掌管常住财物。你才到得方丈，怎便得上等职事？还有那管藏的，唤做藏主；管殿的，唤做殿主；管阁的，唤做阁主；管化缘的，唤做化主；管浴堂的，唤做浴主；这个都是主事人员，中等职事。还有那管塔的塔头，管饭的饭头，管茶的茶头，管东厕的净头与这管菜园的菜头，这个都是头事人员，末等职事。假如师兄你管了一年菜园好，便升你做个塔头；又管了一年好，升你做个浴主；又一年好，才做监寺。”
清净佛门，本应该是众生平等的世外桃源，但是，看看庙门里花样百出的职位等级，机构重重，等级森严，跟污浊的世俗世界有什么两样？等级秩序占据了世界的每一个角落，可怜芸芸众生，还能去哪里寻找一个平等、清净的安身之地？
鲁智深见不得世间不平，也就不能在这样的寺庙里安身，剩下唯一的生存之道，就只有落草为寇了，后来他就成了二龙山的首领，之后又投了梁山。二龙山与梁山泊的合并，是《水浒》里的一次大会师，水泊梁山至此进入鼎盛时期。其实，在二龙山上鲁智深坐的是头把交椅，但是到了梁山上，他就坐不上头把交椅了，为什么他还愿意去投梁山？可见他并不太在意职位等级，他要的是大义，他之所以上梁山，是因为梁山挑起了一杆替天行道的大旗。
替天行道的旗号是梁山的精神支柱，是正义的象征，是汇聚天下英雄的号角，所以宋江上梁山后做的头一件大事，就是挑起这杆大旗，天下百姓从此知道，汇聚于此的是“梁山好汉”，不是“梁山贼寇”，天下英雄慕名而来，成就了梁山的辉煌。
可是，到底什么是替天行道？究竟是替“天”行道？还是替“天子”行道？
替“天”行道行的是天道，替“天子”行道行的是帝王人治之道。老子说：“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。” 天之道是追求人人平等，是劫富济贫、除暴安良；人之道是建立和维护自上而下的等级秩序。可惜，宋江的人生目标是替“天子”行道，行的不是“天之道”，是“人之道”。所以，梁山好汉最终接受了朝廷的招安。
这完全违背了鲁智深的人生信念，他是招安政策的坚决反对者，可是终究无力回天。受了招安的梁山就不再是他的安身之地了，这时候的鲁智深就再也找不到容身之地了。所以当宋江用梁山兄弟的生命换来了朝廷赏赐的功名时，鲁智深却说：“洒家心已成灰，不愿为官，只图寻个净了去处。”他再一次入了寺庙，这一次他是真的出家了，真正离开了污浊的尘世，彻底地觉悟了、了断了。
从《水浒》到《红楼梦》，显示了中华文化的传承，鲁智深替天行道理想的失败，就是通灵宝玉“无材补天”的痛苦和无奈，贾宝玉身上承载着“补天济世之材，利物济人之德”的思想价值。
替天行道、补天济世反映了儒家的理想，在《水浒》和《红楼梦》里，又与佛家、道家的思想融合了。鲁智深和贾宝玉是有佛性的人，是最终的觉悟者，尽管鲁智深大闹五台山，之前五台山众僧都说他“形容丑恶，相貌凶顽，不可剃度他”，只有智真长老慧眼识真，说鲁智深“心地刚直，虽然时下凶顽，命中驳杂，久后却得清净，正果非凡，汝等皆不及他。”
同样，贾宝玉也是“毁僧谤道”的。《红楼梦》刻画了众多假僧假道的人物形象，如张道士、马道婆、净虚老尼、王一贴和终日炼丹以求长生不老的贾敬等等，揭露了他们用尽手段使诈行骗，甚至谋财害命的丑恶行径。贾母、王夫人、王熙凤等人都沉迷于鬼神迷信，受骗受害而不自知。贾宝玉有慧根，能看清这些假僧假道的真面目，所以他最厌烦世俗人“混供神混盖庙”的迷信和愚昧。他这个“毁僧谤道”的人，才是真正有佛性的求道人、悟道者。
“假作真时真亦假”，人世间纷纷扰扰，是是非非，真假难辨。中华文明源远流长，文化积淀深厚，但是数千年来受困于等级秩序，人的思想深受毒害，文化内容良莠不齐，精华与糟粕并存。究竟什么是真天道？什么是真文明？谁能看得清、悟得明？
以至于今天我们读《红楼梦》，也难解“其中味”了。读者往往只看到了贾宝玉“没一点刚性”，看到了林黛玉的弱不禁风，却看不到他们“质本洁来还洁去”的决绝、坚定、宁死不屈。看到了《红楼梦》的诗情画意、文辞精美，由此认定中国传统文化的基本气质和价值，却不理解《红楼梦》的作者反让一个丝毫不懂琴棋书画、道德文章的鲁智深作为贾宝玉“悟禅机”的引路人。
《红楼梦》的悲剧和贾宝玉的离经叛道告诉我们，诗书礼乐、道德文章也已经成为“仕途经济”等级秩序的工具，成为弱肉强食的手段，成为人间悲剧的起因。而人类社会仍然还在这样的悲剧中轮回。
而今人类已进入信息时代，但是现代世界仍然处在强国霸权、弱肉强食的等级秩序之中。我们的应试教育也仍然延续着科举式的等级秩序，我们的孩子拼命学习科学知识，学习诗词歌赋、琴棋书画，我们称之为“素质教育”、“全面发展”。但是，我们真的懂得了文明的意义吗？真的领悟了中国传统文化的思想价值吗？
诗词歌赋、琴棋书画、道德文章未必是真文明。二战时期纳粹军官很多受过高等教育，有很高的艺术修养，但是这些会弹钢琴的刽子手，逼迫犹太人在音乐声中走进毒气室。侵华日军中也有不少这样的人。日本明治维新时期最重要的启蒙思想家和教育家福泽俞吉，就是一个疯狂的军国主义者，他以大量的“文明”言论和文章竭力鼓动日本侵华，宣称日本对中国的战争是“文明对野蛮”的战争。
同样，科学技术的创造发明也未必是真文明。爱因斯坦从犹太人的遭遇中看到了人世间的悲剧，原子弹的爆炸又让他反思科学的意义，所以他一再坚持没有“宗教感情”的人不是“真正的科学家”。
科技、文化和艺术的形式未必是真文明，文明是蕴含在其中的对宇宙人生真相的探索，并以此为基础，让人从与生俱来的私欲的桎捁中解脱出来，把人类从等级秩序弱肉强食的悲剧轮回中解救出来。
然而今天的世界仍然还是“假作真时真亦假”，当现代人把科技和文化形式的增长和变换当成了文明进步的标志，那么，《红楼梦》的悲剧艺术和宗教思想就被当成了悲观、消极、空虚、厌世的旧糟粕了。
所以，《水浒》和《红楼梦》的悲剧还会延续、还在轮回。贾宝玉痛恨“仕途经济”的等级秩序，不妥协、不屈服。可是，今天的父母们还在逼迫自己的孩子拼命学各种各样的文化知识，哪个不是为了“仕途经济”？学校教会我们的孩子要有知识、要彬彬有礼、要高贵文雅，我们以为这些就是素质、是文明、是我们的优良传统。可是，这一切在鲁智深身上一点都看不到，只有在《水浒》和《红楼梦》作者的眼里，看到了他的心地刚直，看到了他的本真，看到了他的“正果非凡”。
因此，现在的我们应该认真反思，儒、释、道文化的核心价值究竟是什么？
自强不息而不恃强凌弱，慈悲有情但不奴颜媚骨，鲁智深和贾宝玉的形象，才是真正的中国人的形象，他们的精神映照着中华民族的品格。
四大名著只是中国传统文化的一角，却承载着中华文明的精神命脉。《红楼梦》是儒、释、道文化的产物，体现了中华文化的艺术魅力和思想深度。但是今天的我们已经不知道儒、释、道文化的真义，所以，再也写不出《红楼梦》这样的作品，甚至已经读不懂、不想读了。
“都云作者痴，谁解其中味？”《红楼梦》究竟要说什么？有什么样的思想内涵？对于现代社会还有没有价值？
揭露“仕途经济”等级世界的罪恶和悲苦，即是对平等和自由世界的向往和追求。真实世界越悲苦，对平等、自由、幸福的追求就越深切，这种追求融合了深厚的“宗教感情”，因而更加纯净、彻底。尽管众生平等的清净世界是难以到达的理想，但这种文化、思想和信仰要代代相传。而历经社会变革却仍然受困于霸权世界和“仕途经济”等级秩序苦海轮回之中的人们，有几个能像贾宝玉那样“悟禅机”的？可以说，中国文化先贤的这种悲悯和反思，至今还是人类思想中最深刻、最彻底的觉悟。
其实，中国历朝历代都不乏觉悟的先贤，尽管在等级社会里他们只是少数，未能成为主流而引领社会的进步。但是，中国传统文化的思想真义得以传承，中华文化的命脉就不会断绝。
文化是人与人心灵的交流，前世的心声触动后世的灵魂，即使不是同一世人，也能结交知音，于是文化得以代代相传，发扬光大。《红楼梦》是《水浒》的知音，今天谁是他们的知音？
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