秦腔是我国明代北方花部戏曲。它自我开创，独立门户，成为梆子声腔大剧种。它是民间宗教戏剧，起源于儒道教巫觋优伶活动，研究者对秦腔起源发展，有诸多不同论述，今把田野调查，记录于后，仅作投石问路。
唐梨园戏与秦腔戏辨析
有观点认为，秦腔戏起源于唐梨园戏，说法是：古秦腔戏班有“敬庄王”、“敬丑”班规。（见《陕西省戏剧志.宝鸡市卷》394页）唐玄宗自勾白鼻扮丑角。故流传“秦腔重丑、从唐就有”谚语。说秦腔戏起源唐梨园戏，俗呼演秦腔戏艺人为“梨园子弟”。此民间传闻，不足为凭。
但持此看点研究者，另有其说。最早为清·乾隆时，外籍来陕任官的严长明侍读，他在《秦云撷英谱》云：“余曰，演剧昉（起始）于唐教坊梨园子弟。金元间始有院本，一人场内坐唱，一人场上应节赴焉。今戏剧（指秦腔戏）出场，必扮天官导之，其遗意也！院本之后，演而为曼绰，为弦索……弦索流于北部……陕西人歌之为秦腔。秦腔自唐宋元明以末，音皆如此”。对此说笔者持不同看点。
1、从唐·崔令钦《教坊记》及诸多文献记录看，唐梨园戏是集散乐、乐舞、歌舞、弄参军、杂技、百戏为一体的演唱艺术，在广场、宴会举行的演出，是宫廷组织的娱乐表演。
秦腔戏是民间戏楼演出的戏台戏剧，它是庙会民俗娱神娱人，以戏为供品向神献演，是神与人共乐的礼仪活动。两者宗旨意义不同。表现形式两样。它们只有艺术相互借鉴，无脱胎继承关系。
2、唐梨园戏与金元院本同为曲词创作演唱，它与杂剧、北曲、民间曲子、迷胡、小曲唱法相同，它不是板式唱体。院本以象板、瓦盎击敲按节起唱。琵琶、三弦、阮、筝、萧为伴唱乐器。演唱艺人多为行院、青楼、勾栏、瓦舍、民间乐户女性。她们以姿色、说唱表演见长。戏文格式是曲词演唱夹语（对）白的形式，即“一人场内坐唱，一人场上应节赴焉！”。唐梨园戏演唱、金元院本、杂剧、曼绰、弦索、北曲，都是文人创作词曲的文学式戏曲文化。
秦腔戏是民间儒道教庙会祀神、民俗仪式时，在动作表演实践过程中发生的戏剧，它以表演、动作综合其他民间文艺形成戏剧。是在艺人文化知识低下，无法用文学先行创作剧本曲谱的历史条件下，采用表演动作，实践探索，以情绪、情感呼应方式，编创出一套戏台表演程式的综合框架。即：“写意性、虚拟性、舞蹈程式化的表演艺术体系。艺人运用体系组合分离，溶入戏剧故事，编排出剧目上演。秦腔戏古无编导体制，是艺人之间相互交流、言传身教，以唱念做打，手眼身法步动态表演，一代接一代直接延续承传，而不是剧本曲谱承传”。
秦腔戏是板腔体辅以杂腔杂调的音乐结构。板腔是特点，所有音乐唱调都在板式中运行。乐器有：打击乐、弦乐、吹乐三类。戏台以文武场面区分。武乐“鼓、板（俗称牙子）、铙钹、铰子、勾锣、手锣、梆子。文乐弦乐有二弦（板胡）、月琴、三弦、吹乐有：唢呐、笛子、大喇叭。
秦腔戏音乐唱腔与表演艺术框架，是在实践演练中同时形成为综合一体的舞台艺术体系，不是单独形成。它在戏剧运用中，统一由鼓板打击乐现场指挥。古秦腔戏由巫觋优伶男性艺人演唱。各类旦色均为男性扮演（男旦），以木制小脚踩跷表演为特点，民国后始改女旦。男角生、净、丑三大行当，用吹胡瞪眼、提袍甩袖亮靴底不同形态姿势、表现各自形象，它是以表演艺术为中心综合说唱等多门类艺术形成的戏曲之路。
3、关于秦腔戏必扮天官之说。古庙会演秦腔有俗，首晚先演神戏《大奠酒》或《咬鸡打台》、《单串奠酒》。因这三出戏都必扮天官与当地民众赐福。俗称“天官赐福”。田野调查，道教宫观有三官殿。民间奉有三官庙。（见西安周至县财神庙前殿）。供天官、地官、水官神位。指宇宙分天、地、水三界，三官各辖一界。天官为天界之首，主祈福道场，为民众赐福。庙会扮天官出场、意在宣扬儒道教宗旨与思想文化，说明庙会演秦腔戏是儒道教文化的重要组成。
《秦云撷英谱》云：“今戏剧（秦腔戏）出场必扮天官导之，其遗意也！”所指扮天官是唐梨园戏或金元院本其遗意也，今从天官赐福真正含意看，似乎与唐梨园戏、金元院本无因果关系。
秦腔戏起源于声腔唱调辨析
声腔是剧种标志，有观点认为，找出秦腔声腔源头，也就理出秦腔戏曲艺术的起源、发展、形成、但事实并非如此。
秦韵声腔可追溯到古夏声、西音、幽风、秦风。从先秦李斯“夫击瓮叩缶，弹筝搏髀，而歌呼呜呜以快耳者，真秦之声也。”到唐道观击节、散而哀，如泣如诉特点劝善调。说明秦腔声腔源远流长。
但秦腔戏剧与声腔是怎样结合的？它在何时形成？又以怎样方式演进发展？研究者有诸多说法。持声腔起源者认为，秦腔最初是声腔在民间发展成熟，艺人以声腔唱调为基础，溶入戏剧故事，吸收民间舞蹈表演动作，逐步形成秦腔戏剧目。
笔者田野调查考证，古秦腔戏诸多民俗祀神必演的原生态戏剧，都以吹打乐伴奏，无弦乐音乐唱腔。它的戏剧形态是以舞蹈表演程式综合秦韵诗词构成的无故事只有情节的戏剧。它自我开创，最先演出于古戏台。这说明秦腔最先由表演综合其他民间文艺形成。它是一种秦韵语白诗词戏，无声腔唱调。当这类戏发展溶入弦乐声腔唱调后，板式唱腔为主、辅以杂腔杂调的秦腔戏才开始，它历经明清民国多次流变发展，逐步形成一板到底的秦腔音乐体系。秦腔音乐声腔是伴随秦腔戏剧艺术框架不断发展，才成熟完善。它无法独立于戏剧，自我形成六大板式的秦腔音乐体系。
秦腔各类板式唱腔，是由秦腔戏排演中孕育形成，艺人吸取田野秦声，不断创作实践，才逐步形成板腔调体音乐体系，而戏剧未出现的秦腔唱声，只能是田野情调之唱。
古戏楼是秦腔戏形成的历史见证
据《陕西省戏剧志》统计，关中西部宝鸡、咸阳辖地，旧有金元明清古文物戏楼1283座，这些古戏楼专供演秦腔戏修建。（因关中古无其他大戏，只有秦腔戏）所记古戏楼数字，证明秦腔戏演出的盛况。
最早的古戏楼，是泾阳县迎祥宫戏楼，创建于金大定四年（1164）、岐山县周公庙戏楼，创建于元。至元。十七年（1280）。两座古戏楼史志有载，文革前都存在。戏楼面对神殿修建。俗语“城隍庙对戏楼”。庙殿为何要对戏楼修建？因为秦腔戏是为娱神而演，不因人观赏才演。戏楼是庙宇建筑的重要组成，说明演戏是儒道庙会活动的重要内容，它们存在必然的因果关系。当人们商定戏楼必须面对神殿修建时，就已明确神与戏、人与戏、神与人之间的角色关系。
金元时期关中古戏楼在道宫庙院的出现，证实秦韵语白诗词表演的“庆神戏”已经诞生，或这之前已演进形成。因为有戏的诞生，才能产生修戏楼的意识概念。
《傩》是秦腔戏表演艺术之根
古秦腔原生态“庆神戏”舞蹈表演程式孕育了现代中国秦腔艺术表演体系，今从上演的许多优秀秦腔戏中，仍能看出它原始的灵魂影子。反之，“庆神戏”舞蹈程式又从那里脱胎产生的呢？从其艺术形态看，似乎与《傩》仪表演有联系。
《傩》是原始宗教事神驱邪的舞蹈表演。《周礼.夏宫》载：“方相氏，掌蒙熊皮、黄金四目、玄衣朱裳、执戈、扬盾、帅百隶而时傩，以索室逐疫。大丧，先枢及墓，入圹、戈击四隅、驱良方。”方相氏是傩的官名，由古巫觋担任。许慎《说文解字》“巫觋事无形，事神明、采取歌舞表示降神。”《傩》起源何时，《事物纪原》云：“《周礼》有大傩，汉仪有辰子，要之虽原始于黄帝，而大祇周之旧制……则驱傩之始。”历代驱傩有演变，唐代更具规模。唐。段节《乐府杂录。驱傩》记载：“用方相四人，载冠及面具、黄金为四目、衣熊求、执戈、扬盾、口作（傩、傩）之声，以除逐也。右十二人，皆朱发，衣白口画衣、各执麻鞭、辨麻为之、长数尺、振之声甚厉，乃呼神名……”。唐傩舞蹈表演与秦腔“庆神戏”程式动作表演有极多相似点，当有承袭因素，可从四方面比较：
1、从表演舞蹈动作看：《傩》索室逐疫，戈击四隅、驱方良寓意的舞蹈动作，与秦腔“庆神戏”《大奠酒》中黑虎、灵官搜巡天界妖邪，运用的鬼架子，搜门程式、及鲁班神斧击四隅驱邪的动作，都极为相似。秦腔戏表演的鬼神角色中，有钟馗吃鬼，吃蝙蝠、跳判动作表演，孙武子抡麻鞭打五鬼等表演。无不有傩表演灵魂影子。傩舞写性、虚拟性表演、形态、被古秦腔戏沿袭、并广泛运用、发展为多种艺术程式。
2、从化妆、服饰看，傩十二神兽冠戴、脸谱、束发、面具、画衣。对秦腔戏神鬼人物脸谱图案、服装色彩、样式、盔冠、束发装扮形象都有影响。
3、从伴奏乐器看，傩为鼓吹乐、古秦腔各种民俗祀神戏都为吹打乐。两者都以唢呐曲牌伴奏。唢呐是秦人祭祀天地神鬼之乐。秦腔神戏沿用唢呐曲牌，当受傩曲牌影响传播。
4、从事神职务承传关系看。傩方相氏是古巫觋担任，宫观道院事神职务则由民间巫觋优伶承应。他们共同事神职责相通是一脉承传。故傩是古秦腔戏艺术之根。
秦腔戏兴起的三个时段
明初，太祖朱元璋尚谣祀，诏祀城隍。民间春祈秋报活动昌盛。庙会林立。敬神献戏兴起，关中西部流行庙会达20多种。各县大修城隍庙。“城隍庙对戏楼”建筑模式已成风俗。《凤县志》载：“凤县城隍庙古不可考。洪武初奉诏敕封。……秋八月二日，里俗相传，以为神之诞……邑候作庙，四民信好，春而有祈，秋而有报。”此类记录，各县志均有，不再赘述。民间春祈秋报，大规模赛会敬神，是古秦腔戏兴起发展的基础，当神与信民同乐向神献戏时，因人观赏需求。“庆神戏”开始向娱人化方向发展，把古老原生态民俗戏发展为秦腔传统历史戏剧目。
明·正德九年（1514），凤翔县南小里村雍山老人，刻制《回荆州》戏曲木版年画两幅，可证其时秦腔传统戏已经形成。明·嘉靖元年（壬午1522）写作。万历年间出现的手抄本《钵中莲》“西秦腔二犯”板式。说明秦腔塌板二犯已经形成。佛教经文《目莲宝卷》故事已有秦腔戏演出。佛教音乐也被秦腔运用。明·崇祯年间（1628-1638），西路秦腔戏班“华庆班”创建，它历经明清民国300余年，于建国初解体，再次印证秦腔戏在明代的流变历史。明代记录秦腔戏文字很少，但从上述零星资料中，仍能窥出其轨迹线条。
秦腔戏的兴起发展，大致可分三个时段：
1、原生态吹打乐戏时期。古秦腔吹打乐戏有“庆神戏”、“升仙道化寿戏”、“平安戏”三类。
“庆神戏”已知有《大奠酒》、《咬鸡打台》、《单串奠酒》。内容演天官为当地民众赐福降吉祥。宣扬天下太平、国泰民安、五谷丰登、镇妖驱邪的道教思想宗旨。并依据当地民众求神的不同心愿，出场神仙则对求神者进行还愿，以示吉祥。
“升仙道化寿戏”已知有《八仙过海》、《八仙上寿》、《三仙上寿》、《打镜儿》、《三戏白牡丹》等剧目，其内容是宣扬行善、得道升天成仙，长生长寿等思想。
“平安戏”已知有《解甲》、《封王》、《拜相》、《全家福》等戏。内容宣扬国泰民安、天下太平、刀枪入库、马放南山、荣华富贵、合家团圆、忠君和谐的儒道思想。
上述三类原生态戏。都无声腔唱调。无完整戏剧故事，仅以表演综合语白表达一段情节或一个场景亮相，戏即演完。用吹乐唢呐、干板打击乐伴奏。
“平安戏”是“庆神戏”、“升仙道化寿戏”向娱人化发展延续。它以戏中故事人物，排成画面场景，宣扬一种思想理念。如：《解甲》演郭子仪平番荣归，唐王于五凤楼迎接，亲自为其解甲的荣耀场面。解甲动作演完，吹唢呐戏终收场。这类戏都是主题先行的一种宣扬。是庙会“必演不可更移的戏规班俗。”（见《陕西剧种概观》33页）
2、板式唱腔、吹腔、辅腔杂调流变的秦腔时期。吹打乐“平安戏”在向娱人化方面发展时，道教、佛教经文故事、评书演义类各种故事衍化的秦腔戏剧开始出现，这类戏是伴随着多种声腔唱调诞生的。主要声腔唱调有道教诵经如泣如诉悲而哀的劝善调、道歌、道唱、吹腔、女看娘调、干拶子等。佛歌、佛号祭子、钉缸调、小曲调等。在我国花部戏曲大交流中，南戏中昆腔、戈阳腔及汉调二簧、陇南影子腔等诸多姊妹艺术的声腔唱调，都被秦腔吸收运用。这类戏唱腔初期出现时，都很不成熟。但它们在民间长期演唱，经过历代艺人实践修改完善，才形成诸多优秀传统戏剧目。
秦腔音乐唱调早期虽然多而杂乱，但唱腔起按节均以板式结构运行，各种声腔杂调在板式结构的基础作用下经过多次流变，不断创新演进，反复磨合，才形成秦腔板腔体音乐体系的艺术框架。
受地理位置、人文风俗、语音等多种因素影响，各地唱腔出现多种派别。清·乾隆时有周至、礼泉、渭南、大荔几种流派。至清未，陕西秦腔又出现东路秦腔、西安乱弹、西路秦腔、南路秦腔几种流派。秦腔早期辅腔杂调很多，板腔体制也未形成。各地“风搅雪”式的秦腔戏都有流行。如：西路秦腔“刀山会”戏《断（赶）王豁豁》、佛会戏《倒腕挂经》都夹杂多种声腔。还有秦腔、二簧戏同台、秦腔、曲子戏同台等。并不断出现多种流变。
3、六大板式形成完善成熟的秦腔戏时期。辛亥革命后，中国社会发生急剧变化。陕西一批具体具有民主思想的先进知识分子，发起以“移风易俗”为宗旨的戏曲改革。成立了第一个溶戏曲教育、创作、演出、研究的戏曲团体陕西易俗社。受“移风易俗”风潮影响。古老的“西安乱弹”（秦腔）异军突起，“三意社”、“正俗社”、“益风社”、“秦钟社”、“新民社”、“化民社”、“牖民社”、“培风社”、“新声社”等一大批新剧社纷纷兴起。这些剧社走改革创新之路，编创出一大批具有反封建民主精神的新编传统历史剧。这些剧目以“西安乱弹”唱腔为基础，古调新弹，改革创新，形成一个规范、完整统一的新秦腔音乐体系，唱声道白以关中方言为准，废弃旧时旦角踩跷表演，改男旦为女旦，一批女伶开始在秦腔戏舞台展现。旧制引领乐器二弦，改为新兴板胡，古老的油灯、汽灯被电光布景取代。这一系列大变革让“西安乱弹”在各地秦腔中出现了新生面。
在“移风易俗”浪潮推动下，“西安乱弹”的秦腔模式以大流动、大传播方式，很快在西北各地兴起。它冲破了陕西各路秦腔和外省秦腔中板式唱腔，吹腔、辅腔杂调的旧秦腔模式，采用形成的六大板式，一板到底的唱腔结构，在各地生根开花，一跃成为西北各地的主流戏曲。
新中国成立后，党的“双百”文艺方针，再次推动西安秦腔戏复兴。陕西易俗社、三意社、尚友社、陕西戏曲研究院、五一剧团等一批专业戏曲院团恢复创建。它们以新的创、编、导、表演体制，创演新传统戏剧目，创编时代精神的革命现代戏，多次举办各种形式会演，调演，让西安秦腔再次兴盛，成为西北秦腔的亮点而受到各地大力推广，而各地原有的秦腔戏则逐步被取代。“文革”期间，传统戏剧目停演，大演“样板戏”和革命现代戏再次推动了秦腔音乐改革。
改革开放以来，传统戏解禁。随着开放大文化兴起，秦腔戏呈现商业、娱乐、传媒化趋势，各地方电视台开设秦腔栏目，秦腔戏展演，各种形式的秦腔大赛都成为秦腔戏交流平台，而网络媒体更扩大了传播，让秦腔戏在基层更为普及。
纵观秦腔戏的起源兴盛，它是历代艺人通过艺术实践，以表演综合唱声及其他各类艺术，形成最初舞台综合体系，再经过多次反复流变后，才成为现代中国秦腔戏舞台艺术体系。
参考书目：①明.王祎：《谒周公庙记》
②清.达灵柯《凤翔府志》
③清严长明《秦支撷英谱》
④周贻白《中国戏曲史》中华书局出版 1953年3月
⑤焦文彬《秦腔史稿》陕西人民出版社 1987年3月
⑥《中国戏曲志。甘肃卷》送审稿
⑦黄笙闻、刘敬贤、王德林、孙宪德、贺志乾、章健《陕西剧种概观》三秦出版社 1989年10月
⑧《陕西戏曲志。宝鸡市卷》 三秦出版社 1996年5月
⑨《陕西省戏剧志。西安市卷》三秦出版社
⑩《陕西省戏剧志。咸阳卷》三秦出版社 1994年12月
11《凤县志》、《陇州志》、《凤翔府志》、《岐山县志》、《宝鸡县志》
