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引言
《道德经》对当时的社会统治及其现实不良状况进行抨击。老子认为仁、义、礼、智、信等都是道、德沦丧之后的产物，不可信。指出了道丧失的次序：由道而德，由仁而义，由义而礼。老子警示世人，道如此流散，就只剩下远离根本的糟粕了。老子也对当时人的服文彩、带利剑、厌饮食等现象进行抨击，认为这有违大道；老子对统治者的滥施暴政进行了警告，疾声高呼：“民不畏死，奈何以死惧之。”老子还指出自然之道和人世间的道的不同：天道是大公无私，损益均衡的，现实的道是多贪欲，极不公平的；老子憎恨统治者“损不足以奉有余”的行为，指出百姓饥荒的根本原因在于统治者“食税之多”。本部分选取了《道德经》中第十八、三十八、五十三、七十四、七十五、七十七章，此六章重在针砭时弊。
大道废，有仁义①；智慧出②，有大伪；六亲不和，有孝慈③；国家昏乱，有忠臣。
【注释】
①大道废，有仁义：大道，自然的法则。大道与仁义在此是相对立的概念。大道如果被废除，仁义就会出现；如果仁义被否定，大道就会畅行。②智慧出：慧，聪明、聪敏。《说文》：“慧，儇也。”儇，就是敏的意思。智，《释名·释言语》：“智，知也，无所不知也。”③六亲不和，有孝慈：父母兄弟妻子。陈鼓应说六亲为父、子、兄、弟、夫、妇。孝慈，孝子慈父。
【译文】
大道废弃，才会提倡仁义；智谋出现，才会产生伪诈；六亲不和睦，才有孝子慈父；国家昏乱，才会出现忠臣。
【析论】
老子认为，仁义、大伪、孝慈、忠臣之类都是在自然之道破坏之后出现的，是对大道的背离，也是人类丧失本性的表现。老子认为大道与仁义，智慧与大伪，六亲不和与孝慈，国家昏乱与忠臣，虽然相反，却有因果关系，充满辩证思想。
本章老子站在当时的社会背景下，看到了事物之间对立统一的关系，体现出深刻的辩证法思想。事物的发展是否定之否定的过程，一个事物被否定了，下一个事物就出现了，老子企图用恢复被否定的事物来避免恶的事物出现。
从客观的角度说，历史发展无所谓善恶，并非仁善才是发展。历史发展是螺旋式上升过程，马克思说恶是历史发展的动力，其实善恶都是推动历史发展的动力。
仁义、大伪、孝慈、忠臣，在当时都是人们所称扬、推崇的观念，而老子却看出这些都是对大道废、智慧出、六亲不和、国家昏乱的补救，前者的出现正说明了后者的存在，就像中医所讲的从身体表面的虚火偏旺可以知晓身体内部的阴阳失调。
由此我们可以充分了解老子的深刻和超俗。在老子看来，持守道的自然、无为、柔弱、不争的原则，国家自然不会混乱，也就不需要依靠出现忠臣来救国了；人民自然亲和，也就不需要使用仁义孝慈这些观念来进行约束了。因为归根到底，人为创造出来的这些东西，都只是治标不治本的。
上德不德①，是以有德；下德②不失德，是以无德。上德无为而无以为③；下德无为而有以为。上仁为之而无以为④；上义为之而有以为⑤。上礼为之而莫之应⑥，则攘臂而扔之⑦。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄⑧，而乱之首⑨。前识者⑩，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
【注释】
①不德：不追求仁义之类的品德。《经典释文》：“德，道之用也。”
②下德：是对“上德”而言，是指最少德的人。③上德无为而无以为：上德的人顺应自然而无所作为。④上仁为之而无以为：上仁的人想有作为而无所作为。仁，《说文》：“仁，亲也。从人，从二。”⑤上义为之而有以为：上义的人想有作为而有所作为。⑥上礼为之而莫之应：上礼之人想有作为而没人回应。⑦攘臂而扔之：用臂推搡。《说文》：“攘，推也。”扔之，引之、拽之。⑧薄：薄弱，浅薄，不足。⑨首：开始，开端。⑩前识者：预设种种礼仪和规范。前识，先识、先知。
【译文】
上德的人顺应自然，不追求仁爱之德，因此确实有德；下德的人不失去仁爱之德，因此没有德。上德的人顺应自然而无所作为；下德的人顺应自然而有作为。上仁的人想有作为而无所作为；上义的人想有作为而有所作为。上礼的人想有作为而没人回应，就用臂推搡强迫人服从。所以，失道而后有德，失德而后有仁，失仁而后有义，失义而后有礼。
礼，标志着忠信的薄弱，混乱的开端。预设种种礼仪和规范，不过是道的虚华，是愚昧的开始。因此，大丈夫身处敦厚，而不居于浅薄；身处笃实，而不居于浮华。所以，抛弃浅薄浮华，采取敦厚笃实。
【析论】
老子在这章中指出了德、义、礼境界的区别。老子是把道与德归于同等境界的。仁、义、礼出自人为功利制作，不是人的自然天性，本章抨击仁、义、礼对自然之道的破坏。
本章涉及到传统观念问题。一直以来，仁、义、礼、智、信贯穿中国人的思想，这些是儒家思想推崇的，它强调社会合作。本章所讲的是伦理道德问题，还是社会政治问题呢？如果仅仅从字面看，道、德、仁、义、礼、忠、信，这些词都是伦理道德的范畴，但从老子所表达的意思看，则是社会政治观。就这些概念而言，“道”“德”是老子所崇尚的，而其他都是老子所贬弃的，德是道的体现，无论上德、下德，其特点均是“无为”。而仁、义、礼的共同特点是“为之”，即“有为”，是背离“道”的根本特性的，这是道、德与仁、义、礼的根本区别。宋元之际的思想家吴澄对道、德、仁、义、礼、智的关系作了形象的说明：“其以厚薄华实为言，盖道犹木之实，生理在中，胚胎未露，既生之后，则德其根，仁其干，义其枝，礼其叶，而智其华也。道实智华，实实而华虚；德根礼叶，根厚而叶薄。”老子所希望的，就是人们能破除身上的常识俗见，复归于朴实自然的本性。
使我介然①有知，行于大道，唯施②是畏。
大道甚夷③，而人好径④。朝甚除⑤，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌⑥饮食，财货有余；是为盗夸⑦。非道也哉！
【注释】
①使我介然：使，假如。介，微小，稍微；一说为特立，特异。②施：同“迤”，邪，斜行。③夷：平坦。④而人好径：人，人君。径，邪路。河上公注：“径，邪不正也。”⑤除：有两种解释，一是整洁，二是废弛，颓败。今从前者。⑥厌：饱足。⑦盗夸：大盗。
【译文】
假如我稍微有些知识，在大道上行走，就害怕走入邪路。
大道很平坦，而那些侯王就喜欢走邪路。朝廷非常整洁，田园非常荒芜，仓库非常空虚；而他们穿戴锦绣的衣冠，佩带锋利的宝剑，饱食丰盛的宴席，占有充余的财物，他们就是强盗的首领。真是无道啊！
【析论】
在本章，老子对社会政治现实进行了批判，对中国集权专制社会常见的“盗夸”现象表示了极大的愤慨。老子常常站在慈和宽容的立场，既为人民着想，也为人君献策，且以后者居多，而像本章这样强烈而鲜明的感情表露是不多见的。为管理者献策的，往往被统治者作为君王南面之术，但老子理想的世界，却是对社会政治现实的批判，难以见容于集权的专制统治者，这就不可避免地造成了老子思想在中国古代社会中的矛盾处境。
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇①者，吾得执而杀之②，孰敢？
常有司杀者③杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫④。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
【注释】
①奇：奇诡，邪恶。②吾得执而杀之：陈鼓应校定作“吾将得而杀之”。③司杀者：负责行刑者，指天道、自然。④斫：砍，削。
【译文】
百姓不怕死，为什么用死来使他们害怕呢？如果让百姓经常害怕死，对那些作恶的人，我就可以抓来杀了他，谁还敢干坏事？
本来有专管行刑的天道杀人。如果代替行刑的天道去杀人，就如同代替木匠去砍削。那代替木匠砍削的人，很少有不砍伤自己手的啊！
【析论】
老子认为人的生死是自然而然的事情，统治者一味以刑杀治国，以死来威胁百姓，“民不畏威，则大威至”（第七十二章），这是很愚蠢的行为。从另一个角度来看，老子也是在批判统治者不顺应天意，把年富力强之人置于刑戮，完全背离大道。老子对当时的刑罚提出了强烈的抗议。这也告诉人们，要客观判断人的所需，不要主观臆断。不要站在自己的立场去处置或判定别人的对错，不是当事人不可能完全了解事情的真相；采用自我的判断去处罚别人，反而常常会伤了自己。
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为①，是以难治。民之轻死②，以其上求生之厚③，是以轻死。夫唯无以生为者④，是贤于贵生⑤。
【注释】
①有为：指政令烦苛，胡作妄为。②轻死：以死为轻，不怕死。③求生之厚：由于统治者养生丰厚，奉养奢华。即是求得“厚生”，指尽情的、过分地追求优厚的生活。④唯无以生为者：只有不以养生为要务的人。⑤贤于贵生：比奉养奢华的人要高明。贤，胜。
【译文】
百姓的饥荒，是因为在上者侵吞赋税太多，所以造成饥荒。百姓难以治理，是因为在上者胡作非为，所以难以治理。百姓不怕死，是因为在上者养生丰厚，所以百姓冒死犯上。唯有生活淡泊清静的人，要比奉养奢华的人高明。
【析论】
老子指出了民饥、民难治、民轻死的原因，就是统治者食税多、有为治国、追求生厚，指出了社会矛盾的根本原因，就是统治者的残酷剥削和刑杀镇压。所以，淡泊名利、清静无为的人，比骄奢淫逸的统治者要高明得多。
这里指出现实世界中的三种矛盾：百姓饥荒与税收苛酷；民众难以治理与统治者干预；民众不怕死与统治者希望生活优厚。这是统治者与百姓间存在的真实矛盾，也是社会现实的集中反映，表明老子对现实的高度关注。
老子提出要珍视生命。如果民众都轻视死亡，不珍爱生命，天下很快就会有暴动。历史上的多次起义，无不由此而起。只有把自己的生命视为与他人平等，才不会去强暴驾驭别人，尊重生命的理想才能实现。百姓为了自己的生活，就会拼死一搏。给百姓以利益，百姓才能为国家效命。不能以自己的意愿而滥用民力，当以百姓与国家之利益统一，才是国家民族长久之途，也是君王政权的长久之计。
“夫唯无以生为者，是贤于贵生。”末尾这两句话是老子对身居上位的统治者所提出的一条对策，即统治者不可食税过多，不可恣意妄为，不可敛财无度。这两句是对上文的总结和归纳，提醒统治者要注意减轻人民的负担，给人民一条活路，从而使人民“畏死”，不再为求生存铤而走险，这确实是高明且可行的方法，有其现实意义。
天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损①之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道②，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。
是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤。
【注释】
①损：减少。②人之道：社会的法则。
【译文】
自然的规律，大概就像拉开弓弦射箭吧？弦位高了压低它，弦位低了举高它；用力大了减少它，用力不够补足它。自然的规律，是减少多余的而弥补不足的。社会的法则就不是这样，是减少不足的而供养有余的。谁能够用有余来供养天下的不足呢？只有得道的人。
因此有道的人作育万物而不自恃己能，有所成就而不以功自居。他不想表明自己的聪明才智。
【析论】
老子在此章揭示出自然之天道与社会之人道的区别。自然之天道大公无私，损益均衡；人道是多私欲，多贪恋，损益不均衡。因此，天道无私、无求、自然、均衡、循环往复，而人世间则贫富不均，强大凌辱弱小。
老子一直都认为天道是公平的，就如拉弓射箭一样，可以随时调节高低，平衡各方。如老子曾说：“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”（第三十二章）“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第二十五章）但是现实社会的情况却是弱肉强食，压榨贫苦的百姓以奉养富贵。老子向往“有余以奉天下”的有道者。
老子以一张弓举例，来说明弓背与弓弦具有同等的作用，比喻统治者对“人”与“民”要等同对待。一个统治者能够调动民众的生活、生存的积极性，那么社会才会长治久安。否则，他就不可能存在而走向死亡。
引言
《道德经》也被认为是帝王之书，无论这种观点是否正确，都说明《道德经》中有治国论政的思想。老子依旧在用道的观念指导治国，如对于统治者提出明确的要求：统治者必须效法天道，无私无欲，公正公平，不要弃人弃物，人为造成亲疏、利害、贵贱的差别。统治者要谦下卑弱，去甚、去奢、去泰，要自称孤、寡。统治者还要清静无为，顺应自然，让百姓自化、自朴，甚至让百姓感觉不到统治者的存在，因为“多言数穷”，为者败之，等等。本部分选取了《道德经》的第二、三、五、十七、十九、二十三、二十七、二十九、三十六、三十七、三十九、四十三、四十八、四十九、五十六、五十七、五十八、六十、六十一、六十四、六十五、六十六、七十二、七十三、七十九、八十章，此二十六章重在论治国。
天下皆知美之为美，斯恶已①；皆知善之为善，斯不善已。有无相生②，难易相成③，长短相形④，高下相倾⑤，音声相和⑥，前后相随⑦。
是以圣人处无为之事⑧，行不言⑨之教；万物作而不为始⑩，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
【注释】
①斯恶已：斯，则、就。恶，丑陋，与美相反。已，“矣”的借字。②相生：互相依存。③相成：相反相成。④形：比较。⑤倾：对比，映衬。⑥音声相和：音与声互相和谐。音，组合音。声，始发声。和，和谐。⑦随：跟随。⑧圣人处无为之事：圣人用无为的方式处事。⑨不言：不用言辞，不用发号施令。⑩万物作而不为始：作，兴起。始，首倡。
【译文】
天下都知道美之所以为美，就显露出丑了；都知道善之所以为善，就显露出不善了。有与无互相依存，难与易相反相成，长与短互相比较，高与下互相映衬，音与声互相和谐，前与后互相跟随。
因此，圣人用无为的方式处事，实行不言的教化；万物兴起而不首倡，生养万物而不占有，培育万物而不倚仗，功成业就而不居功。正因为不居功，所以他的功业不会泯没。
【析论】
美与恶、善与不善、有与无、难与易、长与短、高与下、音与声、前与后等，都是相矛盾的，但他们之间也不是绝对的对立状态，又相互依存、相互转化，相互彰显。这其实就是自然、就是道。
圣人深谙这个规律，“不为始”“不有”“不恃”“弗居”，看似愚笨，确是得到了“不”的结果，“功成而弗居”却成就了真正的成功。这些道理也可以用来治国。
塞翁失马的故事最能诠释此章的哲学内涵，这个故事在民间流传了千百年，告诫世人无论遇到福，还是遇到祸，都要调整自己的心态，要超越时间和空间去观察问题，要考虑到事物有可能出现的极端变化。这样，无论福事变祸事，还是祸事变福事，都要看到转机，做到顺应自然。
不尚贤①，使民不争；不贵难得之货②，使民不为盗；不见可欲③，使民心不乱。是以圣人之治，虚④其心，实⑤其腹，弱⑥其志，强⑦其骨。常使民无知无欲⑧，使夫智者不敢为⑨也。为无为⑩，则无不治。
【注释】
①尚贤：崇尚、标榜贤才。贤，贤能之人。②难得之货：指珠玉宝器。③不见可欲：见，同“现”，显现，炫耀。可欲，贪欲的事物。④虚：空虚而无欲，形容词的使动用法。⑤实：充实，满足。⑥弱：削弱，减损。⑦强：增强，强健。⑧无知无欲：字面的解释为没有心智，没有欲望，其实质是在强调“无妄知”“无妄欲”。⑨不敢为：不敢有所作为。⑩为无为：以无为的方式行事，即以顺应自然的方式处理事务。
【译文】
在上者不崇尚贤能之人，使百姓不争夺；不珍贵难得的财货，使百姓不为强盗；不炫耀贪欲的事物，使百姓思想不惑乱。因此，圣人治理天下，要空虚百姓的心灵，满足百姓的饮食，削弱百姓的意志，强健百姓的筋骨。使百姓永远没有奸诈的心智，没有贪婪的欲望，使那些聪明的人不敢有所作为。用无为的方式处理事务，那么天下就没有不大治的。
【析论】
老子认为名位、稀罕之物是惑乱人心的根源，也是社会腐败的根源。据此，真正有道的治国者，一方面要给百姓生存的基本保证，一方面要净化百姓内心，削减争夺之心。在这里“虚其心”“弱其志”，强调的是让百姓回归到质朴淳厚的状态，国家才能无为而治。
历史上采用黄老之术治理国家获得成功的莫过于汉朝初期，几代帝王采用黄老“无为而治”的治国方略，实现了“文景之治”时的“盛世”：府库里的粮食多得都发了霉，串钱的绳子都腐烂了。“无为而无不为”的思想，对农耕时期的中华民族的影响非常深远。
天地不仁①，以万物为刍狗②；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥③乎？虚而不屈④，动而愈出。多言数⑤穷，不如守中⑥。
【注释】
①不仁：老子观念中指的是不偏爱。②刍狗：用草扎成的狗，祈雨用来作为祭品。③橐籥：风箱。由两部分构成，橐，装气的口袋；籥，通气的竹管。④屈：竭。从严复说。⑤数：通“速”，快。⑥守中：持守虚静。
【译文】
天地没有偏爱，把万物像刍狗一样对待，全凭万物自然生长；圣人没有偏爱，把百姓像刍狗一样对待，全靠百姓自己成长。天地之间，岂不像风箱吗？空虚却不竭尽，发动起来而生生不息。政令繁多反而加速败亡，还不如持守虚静。
【析论】
“天地不仁”“圣人不仁”是老子的基本思想：天地按照春夏秋冬、风霜雨雪的自然规律周而复始地运行，不曾偏爱天地之间的任何一物；圣人也是如此，顺应自然、清静无为，不曾偏爱任何人。天地万物就这样自然运转，井然有序。鉴于此，老子警戒世人，不要多言、不要妄为、不要违背天道，要回归虚静无为的道中。
老子讲了一个“守中”的道理，事物各有自己的道理，做任何人为的猜测、干预都是没有出路的，尤其不能执著、不能粘着。老子在此也批判了“仁”字，老子的理想世界是要统治者、智者、众人和民众都要处于同一尘俗之中。他进一步指出，由于“仁”的出现，才出现了是非不分，真假不辨。这就是老子思想与儒家思想的重要区别。
太上①，下知有之②；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉③。悠兮其贵言④。功成事遂，百姓皆谓：“我自然⑤。”
【注释】
①太上：最好，至上，是价值等级的排列。②下知有之：民众只知道君王存在。下，指民众、百姓。③信不足焉，有不信焉：信，诚信、诚实。一说此句当断为：信不足，焉有不信焉。④悠兮其贵言：悠，一说为深远、高远义。贵言，不多说，亦即不轻易发号施令。⑤自然：自己如此，自当如此。
【译文】
最好的时代，民众只是感觉到统治者的存在；其次，百姓亲近、赞誉他；再其次，百姓畏惧他；更其次，百姓侮辱他。侯王的诚信不够，百姓自然不会相信他。最好的侯王悠闲啊，不会轻易地发号施令。功成业就，百姓都说：“我们本来是这样的。”
【析论】
“太上，下知有之”“功成事遂，百姓皆谓：‘我自然。’”是官民关系的最高境界。最好的侯王行不言之教，清静无为；言而有信的统治者，百姓“亲而誉之”；言而无信的统治者，百姓则“畏之”“侮之”。无论是言而有信者，还是言而无信者，老子认为都比不上行不言之教、清静无为的侯王。所以，老子主张统治者贵言、希言、不言，顺应自然，无为而治。
本章所说“太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之”，正好体现了中国古代不同的政治模式：“下知有之”是以黄老思想治国的模式，“亲而誉之”是以儒家思想治国的模式，“畏之”是以法家思想治国的模式，“侮之”则是乱世了。在老子这里，这些方式显然是有优劣之别的，能够依道而行，百姓能像刍狗那样自然地生长，对君主只是知道“有之”而已，而不受到太多干扰，这才是理想的政治模式。
绝①圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属②：见素抱朴③，少私寡欲④。
【注释】
①绝：止息，灭绝。②所属：归属的地方。属，归附、会合。③见素抱朴：见，同“现”，显现。素，未染色的丝。抱，坚守。朴，未雕凿的原木。④少私寡欲：灭私心，弃私欲。少、寡用作动词，减少、灭绝。
【译文】
杜绝抛弃聪明巧智，人民可以得到百倍的好处；杜绝抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼就自然会消失。这三者全是巧饰的，不足以治理天下。所以要使人有所归属：显现并保持质朴，减少私欲。
【析论】
老子在第十八章提出“智慧出，有大伪”，解决的办法自然是“绝圣弃智”，这是对社会病象所提出的治方。老子认为，儒家的圣智、仁义、巧利是造成道德沦丧、世风败坏、社会混乱的根源。正确的办法只能是内心保持质朴，减少私欲，弃绝圣智仁义之学，才能免除忧患。老子强调的是“质”，返璞归真，才是治国的出路。
“绝圣”就是让人们的思想冲破成见，客观地认识世界。其实只要是正常人，只要排除成见的阻碍，人们的认识能力是没有区别的，科学家的认识过程和人们认识盐是咸的过程没有任何区别，老子说只要能控制自己，把小鱼煎得好，治国的大事同样能干好，老子企图解放人们的思维枷锁。
本章所说的“此三者”，指的是绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利，“以为文，不足”，是指把这三条作为人们的信条还是不够的，所以老子又进一步深化，提出了“见素抱朴，少私寡欲”的主张，这体现了道的根本特性和基本要求。今本和帛书本的以上文字都是如此，但在郭店楚简本中写作“以为辨，不足”，用字虽然不同，但文意也是相近的。在现实世界中由于质朴的观念被严重异化，人们已很难辨别真伪美恶了，所以说“以为辨，不足”，即把这三者（上面那三句话）作为辨别真伪的根本原则，也是不够的。
从本章文字和老子思想体系来看，要使“民利百倍”“民复孝慈”“盗贼无有”，仅靠“绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利”还是不够的，因为这还不能从根本上解决问题，必须要持守道的自然无为和朴素无私的本性，这就叫“见素抱朴，少私寡欲”。用魏晋时王弼的话说，叫做“崇本息末”。
希言自然①。
故飘风②不终朝，骤雨不终日③。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况人乎？
故从事于道者，同于道④；德者，同于德；失者，同于失。同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之⑤。信不足焉，有不信焉⑥。
【注释】
①希言自然：不言教令是符合自然规律的。②飘风：疾风，暴风。③骤雨不终日：暴雨下不了一整天。④从事于道者，同于道：“同于道”三字前原有“道者”二字，《淮南子·道应训》引此句无“道者”二字，俞樾认为是衍文。⑤同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之：此数句各本纷异。⑥信不足焉，有不信焉：见于第十七章，疑为重出。
【译文】
不言教令是符合自然规律的。
因此，狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的？天地。天地尚且不能让狂风暴雨持久，何况人呢？
所以，从事于道的人，行为就与道相同；从事于德的人，行为就与德相同；从事于失道失德的人，就会丧失所有。同于德的行为，道也会帮助他；行为失德的，道也会抛弃他。统治者的诚信不足，人民自然不相信他。
【析论】
本章再次提出“希言”，与第二章的“行不言之教”、第十七章的“贵言”相应。主张治政要少施政令，合乎自然，接着阐释像“飘风”“骤雨”式的施政是不能长久的。“飘风”“骤雨”，在老子的笔下升华为思考哲学、思考人世间的意象。只有从事于道者，道乃与其同在。严刑峻法、苛捐杂税的暴政不会有好结果，只有顺应自然，使百姓安居乐业，才算是“同于德者，道亦德之”。
老子用自然界的现象，来说明天地的行为都不能长久地保持一个样，何况人呢？这种思想在第九章“不可长保”就已经表达清晰了。如果联系当时混乱的世道，就可以看出老子是以“疾风暴雨”比喻当时统治者的残暴行为，并进一步指出天地的行为都不能长久，何况是统治者呢？只有“道”能长久，因为“道常无为”。老子在第五章已经明确回答守道的做法“不如守中”。何谓“守中”呢？还是“无欲、无为、不争”。
善行无辙迹①；善言无瑕谪②；善数不用筹策③；善闭无关楗④而不可开；善结无绳约⑤而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓“袭明”⑥。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资⑦。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓“要妙”⑧。
【注释】
①辙迹：车辙的痕迹。②瑕谪：瑕疵，过失，差错。③善数不用筹策：善数，善于计算。筹策，古代计算用的器具。④关楗：门闩。⑤绳约：绳索。⑥袭明：含藏着明。袭，承续，因袭，有保持、含藏义。⑦资：取资，借资。一说资财。⑧要妙：精要微妙，此指大道。
【译文】
善于行车的人，不留下车痕；善于言谈的人，没有瑕疵；善于计算的人，不用筹策；善于关门的人，没有门闩而使人不能打开；善于捆绑的人，没有绳索却不可解。因为圣人善于经常救助他人，所以没有被抛弃的人；善于经常拯救万物，所以没有被抛弃的物。这就叫做“含藏着明”。
因此，善人可以作为不善人的老师；不善人可以作为善人的借鉴。不尊重他的老师，不珍惜他的借鉴，虽然自以为聪明，其实是最大的糊涂，这真是“精微的道理”。
【析论】
善行者无辙，善言者无瑕，善数者无筹，善闭者无楗，善结者无绳，是圣人奉行的大道，是“处无为之事，行不言之教”（第二章）的结果。圣人不弃人，不弃物，自然无为，以天道感化，使百姓和睦相处，这就是“天地不仁”“圣人不仁”（第五章）。如果“不贵其师，不爱其资”，就会造成尖锐的矛盾对立，引起激烈的社会动乱，那真是“虽智大迷”。
本章继续阐述“自然无为”的思想，说明无为而治、善待民众的道理。老子用“善行”“善言”“善数”“善闭”“善结”作比喻，说明人只要善于行不言之教，善于处无为之政，符合于自然，就有可能取得很好的效果。
老子要求我们以顺任自然的态度接物，而且要以普爱众生的胸怀待人。物无弃物，人无弃人，天下的善物与不善物，善人与不善人，都是有用处的。善者为师，恶者为资，一律加以善待，尤其是对于不善的人，更不能因其不善而鄙弃他，一方面要劝勉他，另一方面也给他借鉴的作用。
将欲取①天下而为②之，吾见其不得已③。天下神器④，不可为也，〔不可执⑤也。〕为者败之，执者失之。故物⑥或行或随⑦；或嘘或吹⑧；或强或羸⑨；或培或堕⑩。是以圣人去甚，去奢，去泰。
【注释】
①取：为，治。②为：指“有为”，强力去做。③不得已：不可得，不会达到目的。已，语气组词，矣。④神器：神圣的东西。⑤执：把持。此句依易顺鼎、刘师培说加。⑥物：万物。⑦或行或随：行，前行。随，后随。⑧或嘘或吹：嘘，出气缓。吹，出气急。⑨或强或羸：强，刚强。羸，羸弱。⑩或培或堕：各本不同，从高明《帛书老子校注》说。
【译文】
想要治理天下却用强力去做，我看他是不能达到目的了。天下是神圣的东西，不能使用强力，〔不能加以把持。〕使用强力的，一定会失败；加以把持的，一定会失去。
世人性情不一，有的行前，有的随后；有的性缓，有的性急；有的强健，有的羸弱；有的自爱，有的自毁。所以圣人要去除极端的、奢侈的、过度的措施。
【析论】
本章提出治理天下须“无为”“无执”，并指出“为”和“执”的危害。最后一句“去甚，去奢，去泰”是对全章主旨的总结，意思是圣人应该去掉那些苛严的、争斗好胜的、骄纵的东西。不能把天下当作一个可以为所欲为、逐鹿扰攘的场所，而要把它作为一个神圣的存在，顺应自然，因势利导，遵循客观规律。
天下万物千差万别，“或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或培或堕”，不能按照同一个标准去衡量，不能用严酷的法律去禁止，应该顺应自然，所以圣人要除去极端、奢侈和过分的措施，实行无为而治。老子的这个观点对于过分开发自然环境的现代人类来说，是有警醒意义的。
去甚，就是去除过分；去奢，就是去除奢侈；去泰，就是不走极端。“反者，道之动”是事物发展的规律，但并非任何对立面的转化都是对我们有利的，对于那些有危害的，就要未雨绸缪，及早防备。因此，去甚、去奢、去泰，就是重要的措施。这与老子提出的“知其雄，守其雌”“弱者，道之用”“知足不辱，知止不殆”“见小曰明，守柔曰强”等都是一脉相承的。
可以看出，老子总是站在积极的立场上进行所谓消极的举动，明白这一点，也就把握住了《道德经》的要旨。
将欲歙①之，必固张之②；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴③之；将欲夺之，必固与之，是谓微明④。
柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊⑤，国之利器不可以示人⑥。
【注释】
①歙：收敛。②必固张之：固，必然，一定。张，扩张。③兴：兴盛。④微明：隐微而显明。⑤渊：深渊，深水。⑥国之利器不可以示人：利器，锐利的武器，指赏罚，权谋。示，告知，显示，炫耀。
【译文】
将要收敛它，必定扩张它；将要削弱它，必定强盛它；将要废弃它，必定兴举它；将要夺取它，必定给与它，这就叫做微明。
柔弱必胜刚强。鱼不能离开深渊，国家的赏罚权谋不能向人炫耀。
【析论】
老子在这里又提出一些相互转化的状态，张与歙、强与弱、举与废、予与夺，这就是认为事物在不断的对立转化的状态中。老子认为自然事物发展的规律，其中之一就是物极必反，对立转化。这章主要讲了事物的两重性和矛盾转化的辩证关系，同时以自然界的辩证法比喻社会现象，引起某些人的警觉。
老子指出在事物的发展过程中，都会走到某一个极限，此时，它必然会向相反的方向变化。柔弱的东西里面蕴含着内敛的旺盛生命力，发展空间极大。相反，看起来似乎强大刚强的东西，由于它的显扬外露，往往失去发展的前景，因而不能持久。在柔弱与刚强的比较中，老子断言柔弱的呈现胜于刚强的外表。我国历史上有不少以弱胜强的战例，像春秋时期的晋楚城濮之战，秦汉之际的楚汉成皋之战，三国时期的官渡之战、赤壁之战，东晋时期的淝水之战等等。
道常无为而无不为①。侯王若能守之，万物将自化②。化而欲作③，吾将镇④之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
【注释】
①道常无为而无不为：王弼注：道常无为，“顺自然也”；无不为，“万物无不由为以治以成之也”。②自化：自我变化。③欲作：欲，贪欲。作，兴起。④镇：安定。
【译文】
道永远顺应自然不妄为，就能够无所不为。侯王如果能够坚守它，万物将会自己成长变化。成长变化而私欲产生，我将用道的质朴来安定它。用道的质朴来安定，就不会产生私欲。不产生私欲而宁静，天下将自己归于正道。
【析论】
老子在此依旧阐释道自然无为，重点在治国，治理国家的人若能够遵循“无为而无不为”的原则，那么世间万物将循本性而生长。如果出现了个人的私欲，就可以用质朴纯厚之风引导，回归本性，天下就会自己安定。
老子揭示道“无为而无不为”这一根本法则，其目的是为“无为而治”提供根本依据。老子“无为”的思想和主张，是贯穿全书的一条主线，是老子治国与修身思想的落脚点。在老子那里，“国身同也”，无论是治国，还是修身，道理是一样的。人真正懂得了“无为而无不为”，是十分有益于自己的日常生活与工作的。
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正①。
其致之也②，天无以清③，将恐裂；地无以宁，将恐废④；神无以灵，将恐歇⑤；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶⑥。
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不穀⑦，此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭⑧如玉，珞珞⑨如石。
【注释】
①侯王得一以为天下正：一，道。正，安定。一说正为君长义。②其致之也：其，若、如果。致，推极。③清：清明。④废：崩裂，毁坏。⑤歇：休息，停止。歇有二义，其一为止息，停歇。其二为泄露，散失。从一。⑥蹶：颠覆。⑦孤、寡、不穀：都是侯王的谦称。孤，孤德；寡，寡德；不穀，不善。⑧琭琭：光彩的样子，形容美玉。⑨珞珞：同“硌硌”，坚硬的样子，形容石块。
【译文】
古来得道者：天得道就清明；地得道就安宁；神得道就灵验；山谷得道就充盈；万物得道就生长；侯王得道就使天下安定。
如果推广言之，天没有清明，恐怕要崩裂；地没有安宁，恐怕要毁坏；神没有灵验，恐怕要休止；山谷没有充盈，恐怕要枯竭；万物没有生长，恐怕要灭绝；侯王没有安定，恐怕要倾覆。
因此，贵以贱作为根本，高以下作为基础。因此，侯王自称孤、寡、不穀。这不是以低贱作为根本吗？不是吗？所以，最高的声誉是无需赞誉。所以，不愿像光彩的美玉，宁可如坚硬的石块。
【析论】
“一”在这里就是道之别名。本章从正反两个方面论述道的重要性。前七句主要说明，从“天”“地”“神”“谷”“万物”以至于“侯王”，均来源于道。“其致之也，天无以清，将恐裂”以下五句，接着论述失去“道”或背离“道”，给“天”“地”“神”“谷”“万物”“侯王”所带来的消极影响。从“故贵以贱为本”以下各句，进一步将“得一”的重要性落实到侯王。
老子认为“得道”的方法是在宇宙中找到一个确定的点——“一”，并可以用这个定律去寻找宇宙的始点，解决宇宙的起源问题，也就是老子所谓的“得道”。“得道”的最终结果是立起宇宙世界，即建立起一个完美世界。
关于“一”的问题，马王堆帛书《道原》篇或许可以给我们一些启发：“鸟得而飞，鱼得而游，兽得而走。万物得之以生，百事得之以成。人皆以之，莫知其名；人皆用之，莫见其形。一者，其号也；虚，其舍也；无为，其素也；和，其用也。”后四句的意思是说，一，是道的名号；虚，是道的居所；无为，是道的本质；和，是道的功用。可以看出，在道家思想里，“一”指代的确实就是“道”。老子通过论述“一”（即“道”）对于天地万物及侯王的极端重要性，说明是否得“一”（道）是关系生死存亡的大问题。以“一”指代“道”，一方面说明道是一个自然自足的整体，另一方面说明道所体现的是天地万物的整体性与和谐性，道是万物的本原和本体。
天下之至柔，驰骋①天下之至坚。无有入无间②，吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，天下希及之③。
【注释】
①驰骋：驱使，驾御。②无有入无间：无有之形可以进入无间隙之中。《淮南子·原道训》引作“出于无有，入于无间”。③天下希及之：希，少。及，至、到达。
【译文】
天下最柔软的东西，可以驱使天下最坚硬的东西。无有之形可以进入无间隙之中。我因此知道无为的好处。
不言的教诲，无为的好处，天下少有能够认识到做得到的。
【析论】
本章实际上是以水之“至柔”喻“无为”，说明无为的作用和效果，重在治国。以柔克刚，以弱胜强，是老子反复申明的贵柔之道。从第二章起，就反复强调“无为”的作用。然而，天下却很少有人了解。即使是认识到，也未必能够做到。关于“无有”和“无间”，王淮先生指出：“无有者，至虚之谓也；无间者，至实之谓也。至虚是至柔的更进一层，至实是至刚的更进一层。……合而言之，即谓虚无柔弱之道，无往不利，无物不克。”这个解释颇有见地，值得我们参考。
很多故事都在证明着“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，就是很自然的生活现象也能证明，如水滴石穿——柔软的水滴能穿透坚硬的石头。
为学日益①，为道日损②。损之又损，以至于无为。无为而无不为③。取天下常以无事④，及其有事⑤，不足以取天下。
【注释】
①为学日益：研究世俗学问，则伪诈奸邪一天天增加。②为道日损：修行自然天道，则私欲私爱一天天减少。天道指清静无为之道。③无为而无不为：顺应自然不妄为，就能够无所不为。④取天下常以无事：取，为、治理。无事，无所事事，无妄为之事。⑤及其有事：及，若。有事，有所事事，严刑峻法之类苛政。
【译文】
研究世俗学问，伪诈奸邪一天天增多；修行自然天道，私欲私爱一天天减少。减少而又减少，一直到无为的状态。顺应自然不妄为，就能够无所不为。治理天下经常凭借无所事事，等到有所事事，实行苛政，就不能够治理天下了。
【析论】
“为学日益”句可以看出，老子反对政教礼义之学，认为“为学”增长知识，添加私欲，因此就会虚伪百出，忧烦丛生；“为道日损”句可以看出，老子主张“为道”愈久，私欲私爱愈少，近于无为的大道。“为道”的目的是达到“无为”，而“无不为”则是“无为”的效果。因为“无为”则可使万物各得其所，各遂其生，所以其效果就是“无不为”。
本章比较“为学”与“为道”，不是不学，而是要向自然学习、向道学习。老子为什么说“为道”要“日损”呢？而且还要“损之又损”？这是因为作为规律和原则的“道”，是对万物的最高抽象，是万物的本原，必须要经过人的思维概括、提炼，得到一个抽象思维和形象感知的结合体。
我们从《道德经》文本侧重于理论总结和辩证思维的特点中，也可以感受到老子非凡的抽象思维和形象感知能力。老子虽然并没有表述他得道的过程，但渊博的学识修养，丰富的人生经验，非凡的抽象思维和形象思维能力，致虚极的心态，高妙的感悟能力，是他能感知道、坚守道、弘扬道的必备条件。
现实生活中，弄巧成拙的事很多，聪明反被聪明误的人也很多。拥有了高文凭、高学历的一部分人利用优势轻而易举地在各种领域犯罪，所带来的损失亦是前所未有。什么才是真正的智慧呢？知识和智慧相等吗？有些人认为老子有反智的倾向，与时代进程格格不入，但老子为什么是一个充满智慧的人呢？老子在第二十章中回答了这个问题，他以认识“道”为贵、为智慧。如果不能明确这一点，仅仅是对《道德经》断章取义，就会得出老子提倡愚民政策的结论。相反，老子正是把认识“道”作为真智慧的前提。
圣人常无心①，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德②善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
圣人在天下，歙歙③焉，为天下浑④其心。百姓皆注⑤其耳目，圣人皆孩之⑥。
【注释】
①常无心：永远没有私心。②德：通“得”。③歙歙：收敛，谨慎。④浑：浑沌。⑤注：专注。一说灌水而使之流通。⑥孩：婴孩。
【译文】
圣人永远没有私心，把百姓的心作为自己的心。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他；这就得到了善良。诚信的人，我信任他；不诚信的人，我也信任他；这就得到了诚信。
圣人在天下，总是谨慎的样子，为天下而浑沌百姓的心，使他们反璞归真。百姓们都专注自己的耳目欲望，圣人则要使他们回复到婴孩般纯厚质朴。
【析论】
“圣人常无心，以百姓心为心”可以说是此章的纲要。老子所言“圣人之心”，不是一个单纯的概念，主要有三层意思，从本体说，圣人之“本心”是“道心”“自然心”，实则为“无心”；从内涵上说，圣人之“德心”是“无为”“不争”，是“以百姓心为心”；从社会政治层面说，又有圣人治国安邦之“愿心”，此心要“为天下浑其心”，让这个世界上的人都过上和平安乐的生活。本章就是论述善待百姓、浑沌其心的道理。
知者不言，言者不知。
塞其兑，闭其门①，挫其锐，解其纷，和其光②，同其尘③，是谓“玄同”④。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
【注释】
①塞其兑，闭其门：已见于第五十二章。②和其光：和，混合、和同。光，指德性之光辉。③同其尘：规范他们动作行为的世俗之尘。以上四句重见于第四章。④玄同：玄妙混同的境界，即道的境界。
【译文】
有智慧的人是不多言说的，多话的就不是智者。
塞住嗜欲的孔窍，关闭嗜欲的门径，挫折人们的锐气，解决人们的纠纷，混合他们辨识万物的智力之光，规范他们动作行为的世俗之尘，这就是“玄妙混同的境界”。因此，对百姓不能亲，不能疏；不能利，不能害；不能贵，不能贱。所以，就被天下人尊重。
【析论】
此章还是着重阐发老子的不言之教、混同亲疏的道理。圣人是不分亲疏、利害、贵贱的，因此圣人才为天下贵。此章的观点在《道德经》很多章节中可以看到，如：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治”（第三章），“天道无亲”（第七十九章）。在此章中还提到了“玄同”，这是一种消除自我、化除一切隔阂的状态。老子对深得于道的“玄同”极为推崇，指出“玄同”者可以超脱世俗名利场的捕获，达成生存的自由与自主，较之于名利场中的显贵者，是真正的显贵者。
以正①治国，以奇②用兵，以无事取天下③。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳④，而民弥贫；民多利器⑤，国家滋昏；人多伎巧⑥，奇物滋起；法令滋彰⑦，盗贼多有。
故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
【注释】
①正：正道，此处指无为、清净之道。②奇：奇谋。③取天下：治理天下。取，为，治理、管理。参第二十九、四十八章。④忌讳：禁忌，指戒律禁令。王弼注：“所畏为忌，所隐为讳。”⑤民多利器：民，多种古本作“人”。利器，锐利的武器，权谋。参见第三十六章。⑥伎巧：技能智慧。⑦滋彰：繁多显明。
【译文】
以无为正道治理国家，以诡异奇谋指挥战争，以无所事事管理天下。我为什么知道是这样呢？从这些事情可以看出：天下多禁忌，百姓就愈贫穷；人们多权谋，国家就愈昏乱；人们多技巧，奇事就多发生；法令繁多显明，盗贼就多出现。
因此，圣人说：“我无所作为，而百姓就自我教化；我喜欢清静，而百姓自然端正；我无所事事，而百姓自己富足；我没有私欲，而百姓自然质朴。”
【析论】
老子在此章进一步阐发了无为治国的思想，这是老子一直强调的。从这段文字可以看出，老子的这项主张是在“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”的乱世之中产生的。这种社会现象是在统治者肆意妄为之下产生的。因此老子提出无为的思想，一方面是削弱统治阶级的干预，一方面是鼓励百姓的自发性，这就是老子治国的思路和方法。
关于“以奇用兵”的例子，在中国古代可谓比比皆是。
刘邦在与霸王项羽的争斗中，想从汉中夺取关中，汉军的大将韩信吩咐樊哙和周勃，带领一万人去修筑汉中通往关中的栈道，限期三个月完成，修建的地方都是悬崖峭壁，累得这些人怨天恨地。这个修栈道打关中的消息就传到了关中守将章邯的耳朵里，他大笑韩信是个草包，这样子修栈道一两年也完不成。可他万万没有想到的是，有一天忽然有人来报告说汉军已经打到了关中！原来韩信带着大军抄陈仓的小路偷袭了关中，修栈道只是掩人耳目，麻痹对方，使对方忽略对小路的防守。
这就是历史上著名的“明修栈道，暗渡陈仓”的故事，韩信也因善于用“奇”，成为家喻户晓的一代名将。
其政闷闷①，其民淳淳②；其政察察③，其民缺缺④。
祸兮，福之所倚⑤；福兮，祸之所伏⑥。孰知其极⑦？其无正⑧也。正复为奇⑨，善复为妖⑩。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
【注释】
①闷闷：宽厚的样子。②淳淳：淳朴的样子。③察察：严苛的样子。④缺缺：狡诈的样子。⑤倚：倚傍，依靠。⑥伏：隐藏，潜伏。⑦极：终极，尽头。⑧正：定准，标准。⑨奇：诡异不正，邪。⑩妖：恶。
【译文】
一国的政治宽厚，它的百姓就淳朴；一国的政治严酷，它的百姓就狡诈。
灾祸，是幸福倚傍的地方；幸福，是灾祸潜伏的地方。谁知道它们终极的结果呢？大概没有一个标准。正又变为邪，善再变为恶。人们的迷惑，时日实在很久了。因此，圣人方正而不割伤人，锐利而不戳伤人，直率而不放肆，光鲜而不炫耀。
【析论】
本章作者首先指明政治环境的不同，就会有不一样的百姓，然后转而论述社会人生祸福相依的道理。祸与福相倚依，正复为奇，善复为妖，并没有一定的标准。平常百姓很困惑这样的转化，但是老子认识对立双方转化的现象和规律。因此老子指出圣人“不割”“不刿”“不肆”“不耀”，百姓纯厚知足，安居乐业，认识并揭示了对立双方转化的现象和规律。
关于老子的辩证法，必须指出一点，即由于老子语言的简练，省略了很多我们本可以感知到的内容，如福祸、正奇、善妖等的转化，都是需要在一定条件下实现的。如果不认识到这种对立面之间相互转化所需的条件，那就可能在认识上陷入相对主义和不可知论，从而走向消极。事实上，这不是老子的问题，关键是理解时如何把握。
塞翁失马的故事最能诠释福祸相依，这个故事出自《淮南子·人间训》，告诉人们福与祸不过是铜板的两面，自然会在一定的情况下相互转化，所以没有不变的福，也没有不变的祸。
治大国，若烹小鲜①。以道莅②天下，其鬼不神③；非④其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤⑤，故德交归焉⑥。
【注释】
①烹小鲜：煎小鱼。烹，煎煮。鲜，鱼。②莅：临。③神：灵。④非：“不唯”的合音，从高亨说。⑤两不相伤：鬼怪与圣人都不伤害人。⑥德交归焉：交，俱、并。归，依附、归依。
【译文】
治理大国，如同煎小鱼。用道治理天下，那些鬼怪都起不了作用。不只那些鬼怪起不了作用，神祇也不侵越人；不只神祇不侵越人，圣人也不侵越人。这样，鬼怪与圣人都不伤人，因此功德恩泽都归向百姓。
【析论】
治国之道，要顺应自然，清静无为，就如同煎小鱼，反复翻动则无完鱼。治理一个大国，也不能多扰动。中国古代的思想家、政治家也是把治理国家和烹饪联系在一起。商代杰出的政治家伊尹，传说他母亲生下他以后就死去了，他被收养在有莘氏的庖人家里，因此学得高超的烹饪技术，后来作为有莘氏三女陪嫁的奴仆，来到商汤那里。由作“小臣”开始，最后一直到被委以国政，助汤灭桀。《史记》中记载，伊尹曾经“贫鼎俎，以洋味说汤，致于王道”。就是用烹饪，也即饮食之道来解读治国之道。因此只要以道治国，百姓即可安享太平。这就是“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”（第五十七章）。本章论述治国之道要清静无为，国家和百姓才两不相伤。
大邦者下流①，天下之牝，天下之交。牝常以静胜牡，以静为下。
故大邦以下小邦，则取②小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人③，小邦不过欲入事人④，夫两者各得所欲。大者宜为下。
【注释】
①下流：下游。②取：通“聚”，会聚，统辖。本章四个“取”皆同。③兼畜人：聚养众人。④入事人：入事他人。入事，归附而顺从。
【译文】
大国要像江河一样处于下流，也就是处于天下雌柔的位置，那是天下万方交汇的地方。雌柔经常凭着静定战胜雄强，就是因为静定处于下方的缘故。
因此，大国以谦下的态度对待小国，就能会聚统辖小国；小国以谦下的态度对待大国，就能被大国会聚统辖。所以，大国有时以谦下的态度统辖小国，小国有时以谦下的态度被大国统辖。大国不过想聚养众人（小国），小国不过想入事他人（大国），双方都实现了自己的愿望。大国更应该具有谦下的态度。
【析论】
“大邦者下流”，老子一开篇就提出了大国应该主动地包容、善待小国。在结尾说“大者宜为下”再一次强调了大国不可自恃强大，不可凌越弱小。这是老子“谦下”的思想。
这似乎是国际外交政策，老子以天地阴阳之妙用，推论大国和小国的和平共处原则。大国守静处下，效法大海，处众水之下，是符合客观规律的。倘若以强凌弱，以大欺小，就违背了自然法则，必被小国战胜。小国若不能遵守自然法则，躁动妄为，以小犯大，必国破人亡。
为了天下和睦，大国要包容，善待小国；小国要以谦下的态度对待大国。这样就会各得其所，和平相处。所以，不论大国小国都必须建立在相互尊重的基础上，和平共处。
其安易持①，其未兆②易谋。其脆易泮③，其微易散④。为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
〔为者败之，执者失之。⑤〕是以圣人无为故无败；无执故无失。
民之从事，常于几成⑥而败之。慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
【注释】
①持：保持，把握。②兆：征兆，预兆。③泮：散，破裂。④散：分散，消散。⑤以上两句，亦见第二十九章。⑥几成：接近成功。
【译文】
形势安定，就容易把握；事故尚无征兆，就容易谋划；力量脆弱，就容易消解；问题细微，就容易分散。处理在矛盾尚未出现的时候，治理在混乱尚未发生的时候。
合抱粗的大树，生长于细微的萌芽；九层高的楼台，起始于一筐筐的泥土；千里的远行，开始于自己的脚下。
〔出于强力的，一定会失败；加以把持的，一定会失去。〕所以圣人不妄为，因此不会败事；不把持就不会丧失。
百姓做起事情，经常在接近于成功的时候却失败了。如果像慎重对待开始一样对待结束，就没有失败的事情。
所以圣人求人所不欲求的，不珍贵难得的货品；学人所不学的，补救众人的过错，以辅助万物的自然变化而不加干预。
【析论】
老子在本章中讲了自然和社会辩证法，特别是揭示了事物从量变到质变的思想，即一切事物都是由微末而逐步变大的，所以对新生的有利事物应从小抓起，为其创造良好的环境和条件；对有害的事物要“治之于未乱”。无论对于治国而言，还是对于个人来说，这都是深刻的经验总结。
事情总是从头开始，逐步进行而成的，失败者都是没有做到“慎终如始”。东汉末年，有一位杰出的文士叫陈蕃，他的言辞被当做当时士人的准则，他的行为更是成为一时效仿的楷模。有一次，有人到他家里拜访，见到他家里脏乱不堪，十分不解，就问他为什么不打扫一下。陈蕃慷慨激昂地回答说：“大丈夫当以打扫天下为己任，哪能打扫自己的房屋呢？”陈蕃的慷慨大志是不错的，但他忘记了“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”这个道理，为人既要志存高远，又要脚踏实地，目光远大就更应该从脚下起步。
古之善为道者，非以明民①，将以愚之②。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼③；不以智治国，国之福。
知此两者，亦稽式④。常知稽式，是谓“玄德”。玄德深矣，远矣，与物反⑤矣，然后乃至大顺⑥。
【注释】
①明民：使民明。王弼注：“明，谓多见巧诈，蔽其朴也。”②愚之：使民愚。王弼注：“愚，谓无知守真，顺自然也。”参见第二十章。③贼：伤害，危害，祸害。④稽式：法则，楷模。式，法，规范、标准的意思。⑤反：同“返”，返回。⑥大顺：顺应自然。若劈柴，依纹理则顺。
【译文】
古代善于行道的人，并不是让百姓聪明巧智，而是将使百姓质朴淳厚。百姓难以治理，是因为他们的巧智太多。因此，用巧智治理国家，就是国家的祸害；不用巧智治理国家，就是国家的福份。
知道这两者的差别，也就是法则。经常认识这个法则，就是“深妙的德”。玄德深沉啊、幽远啊，与万物返回到质朴的本原，就可以顺应大自然的规律。
【析论】
老子依旧在此强调返璞归真的思想，老子认为，统治者以智治国就奸伪丛生，天下大乱，即所谓“大道废，有仁义；智慧出，有大伪”（第十八章），老子提出人要回到质朴纯真的天性，这样才会“民利百倍”“民复孝慈”“盗贼无有”。“将以愚之”的“愚”字，并非愚蠢之义，正如魏晋时王弼所说：“愚，谓无知（智）守真，顺自然也。”
其实问题的关键不是愚民、明民，而是统治者如何对待民众的问题。把民众当敌人看待，那么治国就要“以智治国”，即用机诈权术的心机去治理国家，民众和统治者就始终处于尖锐对立对抗之中；把民众看作是自己的衣食父母，就要“以德治国”，即对民众善良、浑沌、纯朴，诚实地去治理，为民众谋福祉，那么民众和统治者就始终处于和谐的社会分工状态。
有些人把老子的政治主张归结为愚民主义，这只说明他们是望文生义，并未理解老子智慧的内在精义。事实上，老子的“愚”，是大智若愚的“愚”，这种愚就是大智。老子的理想，是要追寻一个本真的社会，在那里，统治者无为，百姓恬淡，上下之间没有尔虞我诈，没有巧智伪慧，而是以最纯净之心彼此相待。老子之道，是在教人以最高的智慧。但长期以来，人们曲解老子的意思，见道而不知其为道也，这其实是我们的不幸。
江海所以能为百谷王①者，以其善下之②，故能为百谷王。
是以圣人欲上民③，必以言下之；欲先民④，必以身后之。是以圣人处上而民不重⑤，处前而民不害。是以天下乐推⑥而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
【注释】
①百谷王：百川汇聚之地。②下之：处于其下。下，处下，用如动词。③上民：处于民上，统治百姓。④先民：处于民先，领导百姓。⑤重：累，不堪，难以承受。⑥乐推：乐于推举。推，拥戴、推举。
【译文】
江海所以能够成为百川汇流的地方，是因为它善于处在低下的位置，所以能够成为百川的首领。
因此，圣人要统治百姓，必须用言辞对百姓表示谦下；要领导百姓，必须把自身放在百姓的后面。所以，圣人处于上位而百姓不感到负累，处于前位而百姓不感到危害。所以天下百姓乐意拥戴而不厌恶。因为他不争，所以天下没有谁与他争。
【析论】
老子以江海为百谷之首为喻，说明“善下”的重要性。这与“譬如道之在天下，犹川谷之于江海”（第三十二章）的意思相同。然后指出圣人与百姓之间的关系是“处上而民不重，处前而民不害”，这是最好的相处方式，只有这样才会永远处于“莫能与之争”的有利地位。
此处把圣人与江海类比联想，是有一定道理的。江海是百川所归之处，圣人是人心向往的所在；江海浩瀚无边，因为众水积汇而成，圣人得众心，因为其善下。圣人与江海皆因无私而成。
统治者要想统治人民，就得用言辞对人民表示谦下；要想领导人民，就得把自身放置在人民后面。最后，要做到“处上而民不重，处前而民不害”。这一点与孔孟和儒家所讲的“君末民本”思想有些相似，这主张是得到肯定的，因为其最终的目的就是实现国家的长治久安。
项羽在江东斩郡守后崛起，举兵反秦。率军入关中，以五诸侯灭暴秦，威震四海，册封十八诸侯，大政皆由羽出，号为“霸王”，虽然在位时间不久，但也算是千古豪杰。司马迁在《史记·项羽本纪》中评价道：“及羽背关怀楚，放逐义帝而自立，怨王侯叛己，难矣。自矜功伐，奋其私智而不师古。”分析了项羽失败的原因，与此章主旨极其吻合。
民不畏威，则大威至①。无狎②其所居，无厌③其所生。夫唯不厌，是以不厌④。是以圣人自知不自见⑤；自爱不自贵。故去彼取此。
【注释】
①民不畏威，则大威至：威，力。《释名·释语言》：“威，畏也，可畏惧也。”又《广雅·释诂》：“威，德也。”②狎：通“狭”，狭窄，逼迫。③厌：通“压”，压榨。下文“夫唯不厌”中“厌”与此同义。④厌：厌恶。⑤自知不自见：自己知道而不自我表现。见，同“现”。
【译文】
如果百姓不畏惧暴力，那么就会有更大的暴力到来。不要逼迫百姓的处所，不要压榨百姓的生活。正因为不压榨百姓，因此百姓就不会厌恶他。因此，圣人自己知道而不自我表现，自我爱护而不自显高贵。所以，抛弃自见、自贵，采取自知、自爱。所以舍弃那个（自见、自贵）而采取这个（自知、自爱）。
【析论】
老子重点反对的是统治者的高压政策和自见、自贵的政治态度。只有当统治者对人民实施暴政，压迫和掠夺人民的时候，人民才会反抗斗争。所以老子警告统治者，对待人民必须宽厚，“无狎其所居，无厌其所生”。老子对当世的统治者们失去了信心，把希望寄托在“圣人”身上，只有“圣人”才懂得这个道理。圣人有自知之明，有自爱之心。他不会自我显示，不会自我抬高，这样就可以取得民众拥护和支持。《道德经》这一章的内容，正是表达了民众的愿望，对统治者的高压政策提出了警告。
勇于敢则杀①，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？〔是以圣人犹难之②。〕
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，③然而善谋。
天网恢恢④，疏而不失⑤。
【注释】
①勇于敢则杀：敢，进取。杀，死。②此句为第六十三章错简重出。③：坦然，安然，舒缓。④恢恢：宽大无边。⑤失：漏失。
【译文】
勇于进取就死，勇于谦让就活。这两者，一个利一个害。天道厌恶一方，有谁知道其中的缘故？〔因此，圣人遇事却看得困难。〕
自然的规律，不争夺而善于取胜，不说话而善于回应，不召唤而自己到来，舒展缓慢而善于谋划。
天网宽大无边，稀疏而不遗漏。
【析论】
老子认为，凡是遵循自然规律的就会保全自己。所谓的勇者、进取者都不会长久；凡是谦让无为者就长存。这就是老子俭啬不争的思想。天道就是不争、不言、自在。本章紧承上章，其实也在揭示，顺应历史发展的潮流，伺机而动，加速反动统治者的灭亡。在斗争中，应当沉着冷静，善于谋划，不可做无谓的牺牲。
和大怨①，必有余怨，〔报怨以德②，〕安可以为善？是以圣人执左契③，而不责④于人。有德司契⑤，无德司彻⑥。天道无亲⑦，常与⑧善人。
【注释】
①和大怨：调解巨大的怨恨。②为第六十三章文字，陈柱、严灵峰说当移此。③左契：债权人所执的券契。④责：求取，索取。⑤司契：主管券契。⑥司彻：主管税收。“彻”是周代的税法。⑦无亲：没有私亲。⑧与：给与，帮助，善待。
【译文】
调解巨大的怨恨，必定有余留的怨恨，〔用德来报答怨恨，〕怎么可以说是做了好事呢？因此，圣人拿着借据的存根，而不向人索取偿还。有德的人就主管合同，无德的人就主管税收。自然的规律是没有私亲的，经常帮助有德的人。
【析论】
本章主要是思考民众的“抱怨”“怨恨”“积怨”是如何产生的，调节这样的民众“积怨”会不会有什么好的结果，关键是执政者根本就不应该造成民众的“积怨”，否则即便是调解也会遗留不能饶恕的“余怨”。老子认为，“和大怨”“报怨以德”，不能解决根本问题。关键在于统治者不扰民，不害民，即“故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵”（第五十六章），因此，“圣人执左契，而不责于人”。这就是“天地不仁”“圣人不仁”（第五章），所以说“天道无亲，常与善人”，最终强调顺应自然，无为而治。
小国寡民①。使有什伯人之器②而不用，使民重死③而不远徙。虽有舟舆，无所乘之④；虽有甲兵，无所陈之⑤。使民复结绳而用之。
甘其食⑥，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
【注释】
①小国寡民：使国家小，使百姓少。②什伯人之器：十倍百倍的人工器具。什伯，即“什佰”。③重死：与“轻死”相反，以死为重，怕死。④无所乘之：没有乘坐远行的必要。⑤无所陈之：没有陈列的机会。陈，陈列，或者说是军阵。⑥甘其食：认为自己的饮食甜美。甘，以……为甘，意动用法。美、安、乐，用法同此。
【译文】
使国家小，使百姓少。即使有十倍百倍的人工器械却不使用，使百姓重视死亡而不向远方迁徙。虽然有车船，没有乘坐远行的必要；虽然有武器，没有机会去陈列。使百姓回复到用结绳记事的境况。
百姓都认为自己的饮食甜美，认为自己的衣服漂亮，认为自己的居所安适，认为自己的风俗快乐。毗邻的国家互相可以看见，鸡狗的叫声互相可以听见，而百姓直到老死，都互相不往来。
【析论】
老子在这里阐述了理想的国家状态，就是“小国寡民”。老子反对贫富对立、两极分化的社会，因此提出“小国寡民”的社会主张：国家要小，百姓要少，自给自足，互不往来；自安其俗，自得其乐；珍视生命，顺应自然；不盲从，不见异思迁，终老一生，一切都恢复到质朴的状态。显然，这是老子虚构的理想社会，完全符合他韬光自保、避世全身的思想追求。
老子所说的“结绳”时代是比黄帝、尧、舜更早的时代，是传说中的伏羲、神农时代。伏羲、神农是那时候民众的领袖、统治者，是为民众生活的带头人。伏羲、神农之后，到了黄帝、蚩尤时代就征战四起。因此老子推崇结绳时代，提出了“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”四个最低标准。
老子在本章中所表述的思想，是遭受非议和批判最多的，一般人都说老子是要回到蒙昧时代，是反对物质文明和精神文明。这些其实还是曲解了老子思想的缘故。在当时的历史实际情况下，诸侯国之间的战争此起彼伏，民不聊生，老子描述这种情况说：“师之所在，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。”（第三十章）当时民众为躲避战乱，来往迁徙的情况很多。老子讲的是治国如果达到了和平康泰的局面，那百姓自然不会再往来迁徙避祸，即所谓“民至老死，不相往来”。
引言
《道德经》主张非战去兵，但有时也不得已谈兵，也讲如何领兵、作战，等等。老子认为战争对双方都会带来极大的灾难，其事好还，物壮则老，“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年”，指出了战争的后果，要以不争之德对待战争，反对战争。就是不得已而战，取得胜利也不能炫耀逞强，要“以丧礼处之”。老子也指出在战争中善于统兵、善战、善胜、善用人的特征，这才是“是谓配天，古之极”；也指出战争中的主客、进退，以及轻敌、哀兵必胜。总之，老子反对发动战争，反对主动进攻，更反对狂妄轻敌，但在防御应战中，也要注意运用战争策略、讲求用兵原则。本部分选取了《道德经》中的第三十、三十一、六十八、六十九章，此四章，重在议兵。
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还①。师之所处，荆棘生焉②。大军之后，必有凶年③。善有果而已④，不敢以取强。果而勿矜⑤，果而勿伐⑥，果而勿骄，果而不得已，果而勿强⑦。物壮则老，是谓不道。不道早已。
【注释】
①好还：容易受到报应。好，容易。还，返，回报、报应。从高亨说。刘师培说，好借为孔，孔，甚也。还，危也，险也。今语称危险为悬。还，一音旋，与悬音同。朱谦之说，还，释文音旋。范应元云：“还，句缘切；经史旋、还通。”按“其事好还”，谓兵凶战危，反自为祸也。好有三义，一为容易。一为甚，很、非常。一为爱好、喜欢。今从容易义。②师之所处，荆棘生焉：师，军队、大军。处，居处。③大军之后，必有凶年：马叙伦、劳健认为是衍文。凶年，灾荒的年头。④善有果而已：果，姚淦铭先生指出其七义：一为救济，王弼主此。二为果敢，河上公说。三为杀敌，孔颖达说。四为胜利，《尔雅》、王安石说。五为完成、成功，司马光主此。六为效果，陈鼓应说。七为果敢，魏源说。今从胜利义。⑤矜：矜夸。矜者自恃。⑥伐：炫耀。伐者夸大。⑦强：逞强。骄者恣肆。
【译文】
用道辅佐君王的人，不靠军队逞强于天下。这件事情容易受到报应。军队所到之处，荆棘丛生。大战之后，必有荒年。善于用兵的人只求取得胜利罢了，不敢凭武力来取得称霸的地位。胜利了而不要矜夸，胜利了而不要炫耀，胜利了而不要骄傲，胜利是出于不得已，胜利了而不要逞强。事物发展到盛壮就会衰老，这就不符合道了。不符合道就会提早消亡。
【析论】
“善者果而已，不敢以取强”一句是本章主旨所在，体现了老子的战争思想。老子认为，战争是残酷的，胜败双方都是受害者，因为“其事好还”，双方都要付出惨重的代价，谁也不能幸免，所以警告世人“不以兵强于天下”。如果穷兵黩武，就会遭到报应，大军所到之处，赤地千里，田园荒芜，荆棘丛生。战争之后，必然出现天灾人祸，瘟疫流行。
孟子曾讲“春秋无义战，争地以战，杀人盈野，争城以战，杀人盈城”。这与前面反复强调的矛盾双方对立转化的思想一脉相承，所以因胜利而“矜”“伐”“骄”“强”，毫无必要。
在此基础上，老子特别指出“物壮则老”的客观规律，事物发展到极端就会走向反面。老子在第二十二章和二十四章已经从正反两个方面论述了勿自矜、自伐、自强及其产生的结果，而在第三十一章老子又重复讲到“物或恶之，故有道者不处”。
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右①。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡②为上。
胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣③之，战胜以丧礼处之。
【注释】
①贵右：“贵左”“贵右”以及下文中“尚左”“尚右”“居左”“居右”，都是古代礼仪的规定。②恬淡：宁静，安适。是战前的心态，也是战后的心态，淡然处之。③泣：即“莅”，面临、对待。
【译文】
兵器，是不吉祥的器具，连鬼神都厌恶它，因此有道的人远离而不用。君子平常以左为贵，用兵时以右为贵。兵器是不吉祥的器具，不是君子所用的器具，万不得已才使用它，要以宁静安适为上。
胜利了却不赞美，如果赞美胜利，就是喜欢杀人。那些喜欢杀人的人，不能在天下实现统治的愿望。
吉庆的事情以左为上，凶丧的事情以右为上。偏将军在左，上将军在右。这是说出兵打仗用丧礼的仪式安排。杀人很多，要用悲伤的心情去对待；打了胜仗，也要用丧礼去纪念。
【析论】
老子在第三十章讲到战争的恶果，在第三十一章主要是讲战争的残酷。“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之”，与上章“善者果而已”意思相同。
本章承前而发，继续阐述反战思想，重在议兵。行道之人虚静，柔弱，即使是进行自卫战争，也是迫不得已而用之。如果赞美胜利，就说明喜欢杀人，那样是不能得志于天下的。因此，不能赞美胜利，出兵用丧礼，取胜也用丧礼，重在祭奠战争亡灵，表现了老子悲天悯人的人道思想。
《左传·宣公十二年》记载了这样一件事情，有个叫潘党的人规劝楚庄王，要修筑“武军”，用来埋葬晋军的尸首，建立表彰武功的“京观”。楚庄王没有同意，这是楚庄王明智的决定，不以此来炫耀自己的战功。
善为士①者，不武②；善战者，不怒；善胜敌者，不与③；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也④。
【注释】
①士：卿士。这里指执政者，统帅。王弼注：“士，卒之帅也。”②不武：不炫耀武力。编者以为此处武有勇气义，今则从勇武、武力义。③不与：不相斗，不交战。王弼注：“不与争也。”④是谓用人，是谓配天，古之极也：是，此、这。配，符合。古，自古以来。极，最高。
【译文】
善于当统帅的人，不炫耀武力；善于作战的人，不逞怒气；善于战胜敌人的人，不与敌人交战；善于用人的人，对人谦下。这就称为不争的品德，这就称为善于用人的能力，这就称为符合天道，是古代最高的法则。
【析论】
“不武”“不怒”，是讲不能意气用事，争强好胜，因为“善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强”（第三十章）。“不与”“为之下”，是讲“以奇用兵”（第五十七章），避免正面交锋，因为只有坚持不争的原则，这样才符合自然天道的法则。历史中“武”“怒”之例比比皆是，最终都是身名俱伤。老子痛惜生命灭亡，谓战争是“不道”。他说“善为士者，不武”并非“不善于轻易动武”，他心目中最理想的统帅是不用武力征服世界，而是有百川之广博，包容一切，并非军事强人。
用兵有言：“吾不敢为主①，而为客②；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行③；攘无臂④；扔无敌⑤；执无兵⑥。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若⑦，哀者⑧胜矣。
【注释】
①主：主动，采取攻势。一说主是自卫者。②客：被动，被动防御。一说客是伐人者。③行无行：行军却没有行阵。高亨认为，上行字，走也。下行字，行伍。④攘无臂：奋起却没有挥臂。参见第三十八章。
⑤扔无敌：交手却没有敌人。扔，就、靠近。⑥执无兵：执握却没有兵器。执，持、握。⑦抗兵相若：对抗的两军力量相当。王弼注：“抗，举也。”
⑧哀者：悲哀的一方，指受攻击、受侵略的一方。参见第三十一章。
【译文】
用兵的人说：“我不敢主动侵略，而是被动防御；不敢前进一寸，而要后退一尺。”这就是说，行军却没有行阵；奋起却没有挥臂；执握却没有兵器，交手却没有敌人。灾祸没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失我的三件宝贝。所以，对抗的两军力量相当，一定是受侵略的悲哀一方胜利。
【析论】
从慈爱、俭啬、谦下的原则出发，作战不能主动侵略，可以被动防御；不能主动前进，可以被动撤退。因为战争、抢掠、进犯，违背慈爱、俭啬，如此丧失天道，受侵略的一方哀兵必定胜利。
这是从军事学的角度，谈以退为进的处世哲学。老子认为，战争应以守为主，以守而取胜，表现了老子反对战争的思想，同时也表明老子处世哲学中的退守、居下原则。这一章讲到“哀兵必胜，骄兵必败”的道理，成为千古兵家的军事名言。本章反对狂妄轻敌，发动战争。
《道德经》之中有不少关于战争和军事问题的独特见解和精辟论断，对后世的影响也不容低估，但有些人却由此认定《道德经》是一部以论兵为主旨的著作，这就难免以偏概全了。对此，李泽厚先生指出，《汉书·艺文志》中说：“道家者流，盖出于史官，历记成败、存亡、祸福、古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持。”所以只能说《道德经》保存、吸收、发展了兵家的许多观念，而不能说《道德经》的全部或主要内容就是讲战争的。《道德经》一书，是对当时包括军事政治斗争在内的所有历史经验的思考和概括。应该说，这种理解和看法还是比较深刻的，颇为允当。
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