文/朱东（传统文化研究学者，《原易》作者）
摘自《东鹤书院三字经精讲深解100讲》40讲
通常人们会习惯性的认为，老子的思想主张清静无为，而孔子的思想则以宣扬仁爱精神为主旨，因此老子是消极的，孔子则是积极的。
由此出发，老子的思想就与孔子的思想出现了明显的差异，其中一个最显著的冲突就是，孔子几乎开口必言仁义，而老子则明确的反对仁与义。
在一部《老子》中，屡屡有这样的言论，说的最露骨的大概是这一次——在《道经》第五章中，老子说：
天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地在中国古代的哲学系统中，就是终极标准的代名词，天地不仁，就意味着“不仁”是存在于宇宙万物之间的终极规律，用今天的话说就是真理。“圣人”是客观规律，是真理在人间的载体，因此他的言行应当是与天地相一致的。
所以，老子的这句话就是在说，不仁才是真理，才是通行于宇宙万物之间的自然法则和客观规律，是对仁的彻头彻尾的否定。由此而引出的行为，注定就是彻底消极的，也是与孔子针锋相对的。
然而，事实是这样吗？好像不是。
因为，当我们去认真的审视孔子的仁的时候，就会发现，孔子的仁原来也是充满了消极色彩的仁，甚至还是带有明显的不仁的倾向的仁。因为，孔子的仁的核心在于一个“恕”字，所以行仁道，其实就是行“恕道”。而恕的本意是“己所不欲，勿施于人”。并没有说要如何关心和爱护他人，更没有说要与他人分享什么财物。按照孔子的这种想法，一个富人和一个穷人呆在一起，这个富人只要不去伤害穷人，那就是恕就是仁了，根本不用去为他捐款搞慈善。这不是消极又是什么呢？稍微提高一点标准来看，这不是不仁又是什么呢？至少也与我们心中所想象的仁，是有很大距离的。
造成这种反差的原因在于，普通人与圣人在思考问题，判断是非的时候，所选用的标准不同。普通人是从情感出发，从个人的利益厉害出发去思考问题，判断是非。而圣人则始终以大道，以客观规律为参照物，来思考问题，判断是非。
形象的说，普通人以授人以鱼为仁，圣人则以授人以渔为仁。
而老子与孔子之间的所谓差异，也是在原则一致的基础上，由对象的不同所造成的。所谓原则一致，是指二者都是以大道——客观规律为参照物，来思考问题，判断是非的。所谓对象的同，是说他们所设定的语言对象不同。老子更像是在向君王阐述立身治国之道，孔子则更像是在对臣子阐述为人理政之法。所以，在《老子》中经常提到的是圣人，而在《论语》中最长被提及的是君子。圣人在古代是与君王相通的，君子的本意是君的儿子，在封建社会中，他们是臣僚的主要来源。
所以，老子和孔子其实是在阐述一个问题的两面，从本质上说，二者则完全是一致的，都是要维护原有的秩序，这是由他们卓越的见识，和贵族精神中所固有的那种社会责任感与使命感决定的。
因此，如果非要测量一下老子与孔子之间的距离的话，那只能说是零——当孔子回过头来的时候，就会看到老子。当老子转过头去的时候，看到的就是孔子。
