作者：李婷婷
想要推进“文化中国”建设，就要对我国优秀传统文化投入更多关注。在当前历史条件下，如何弘扬和传承我国优秀传统文化，是建设“文化中国”的重要内容。弘扬和传承我国优秀传统文化，首要的一个问题就是正确认识认知我们的文化现状。
当代中国文化之间存在割裂现象，传承与弘扬方式较为单一。
当前，全球经济、文化交融发展，外来文化的影响已经渗透到人们生活的各个方面，这对我国传统文化形成了强烈的冲击。存在盲目追求西方文化，鄙弃民族文化的现象。这表现在：一是一些民族文化在加速消失。现代化进程给优秀传统文化的传承带来了压力。根据调查显示，1999年我国还有各民族剧种近380种，而到了2013年，则仅剩下286种。
二是对优秀传统文化的认识认知存在偏差。一些人对我国传统文化持否定态度，特别是“新文化运动”以来，将近代中国落后的原因归结于传统文化。使得广大群众对传统文化的敬畏感、认同感、珍视感逐渐丧失，也导致了整个社会在传统文化素养上的集体退步，对传统文化的传承意识日益减弱。
三是在社会文化建设过程中，一直没有较好地解决传统文化没有与当代文化的有机结合问题。表现在，一是一直以来，我们对传统文化没有明确界定范围，对传统文化的内涵解析不够清晰；二是对何为“优秀”传统文化，何为传统文化中道的“糟粕”文化一直也没有明确的界定和甄别。三是对传统文化的现实意义一直重视不够，解读不够，使得传统文化与当代文化出现割裂现象。
四是在传承方式传承手段方面较为单一。表现在，一是在我国传统文化的传承中，一方面存在着社会参与度不高的自生自灭问题；另一方面又存在着缺乏宏观统筹和顶层设计的政府“包办”问题。社会各界参与文化传承的意愿不强与参与渠道狭窄不畅，某些传统文化传承成了政府扶持下的传统业者的自娱自乐、自拉自唱，没有形成社会合力和足够的吸引力。二是政府主导的传承方式与内容也较为单一，无法引起广泛的公众兴趣，因此传播效率受到深刻影响，一些文化形式和内容只能沦为“遗存保护”项目，没有保护就即将消失的地步。三是政府部门和人员往往单纯片面地将文化传承当成一种宣传方式，并将人民群众当成被动地接受和训导的对象，这也使得传播受到制约和影响。四是缺乏现代的更容易被当代人们接受的传播手段。当前，传统文化的传播手段，大多还停留在纸媒和现场传播，现代技术网络应用较少，这也从一个侧面抑制了传统文化的生命力。
五是传承与弘扬的方式需进一步完善。表现在，一是没有形成统一的管理体制。在政府方面，优秀传统文化想要传承弘扬不是单一部门能做的，需要顶层设计，文化、工商、宗教、新闻和建设等多个部门协同合作，共同努力和政府的推介与引导。而当前，我国各有关部门仍存在一定的条块分割现象，没有形成有效的协同管理机制，也没有形成鲜明的文化建设价值目标。二是法律法规的相关配套不太健全。对于传统文化的保护性规定不够全面，制度刚性不够，保障工作也不够有力，监管力度还需要进一步加强。
亟待构建优秀传统文化传承体系，加强关于传统优秀文化与当代中国文化之间的融合研究。
我国传统文化经过几千年发展，不断融合不同时期中华民族的文化，形成了兼容并包的文化体系。时至今日，优秀传统文化已经成为中华民族文化之根、民族之魂。想要将优秀传统文化传承好，首先就是要构建优秀传统文化传承体系，并加强关于传统优秀文化与当代中国文化之间的融合研究。
一是要审视传统文化，取其精华，去其糟粕。我国传统文化源自不同历史时期，有明显的时代特征，相对于人类进步的脚步来说，有些文化内核存在历史局限性。因此我们要针对传统文化做好梳理和审视，将一些消极、落后的思想摒弃掉，萃取精华，真正实现对优秀传统文化的传承和弘扬。二是要挖掘优秀传统文化的思想价值。要继承优秀传统文化的精神内核，发掘传统文化的思想价值。如传统文化中的爱国主义精神、钻研精神等，帮助人们树立正确的人生观、世界观、价值观。要注重挖掘传统文化中符合当前时代发展的内容，使之真正发扬光大。三是要坚守住传统文化的基本元素。当前是世界文化大融合的阶段，东西方文化间互相交流，互相渗透。想要做好优秀传统文化的传承，就绝不能自我封闭。既要海纳百川，也要守住传统文化的基本元素，让我国优秀传统文化永葆生机。四是要建立传承的保障机制。实施文化立法，完善相关法律法规，建立行政管理制度，建立传承人才的培育制度，同时制定关于文化管理和开发的一整套政策体系，形成利于构建文化传承体系的保障机制。五传承的最好方式是融合，让传统文化融入当代文化、现代文化之中，融入当代人民群众的生活之中，唯有彻底解决传统优秀文化和当代文化、现代文化的割裂、两张皮问题，才能真正使优秀的传统文化得到传承和光大。六要加强顶层设计，中央政府主导，地方政府要建立协同宣传机制。明确各单位、各部门的职责任务，建立联席会议制度，做好优秀传统文化的引导、宣传和融合工作。
传承优秀传统文化的精神理念，需要通过系统性的文化教育才能得以实现。
这里的教育既包括由国家组织的小学、中学、大学及以上的国民教育，也包含了具备基础教育功能和高等教育功能的非行政教育。上述两种教育形式无论哪一种，都有传承和弘扬我国传统文化的责任。国家教育主管部门可以针对这一状况，制定相关教育制度，将传统文化融入日常教育，保障教育阶段传统文化的有效传承。通过进行系统性教育，让人民群众将仁爱、敬业、孝顺和诚信等价值理念内化于心，成为自觉的行为准则和精神追求。还要借助实际的文化形式来引导受教育者。如在传统文化课程中，适当的引入文学或哲学的经典名篇。对于传统文化的传承，要循序渐进，让人自然地产生兴趣，从被动学习到主动传承。同时，也要注重对文化自信的培养，通过培养文化自信，让更多的人加入到对传统文化的弘扬中来。
结合当前新时代的要求，赋予优秀传统文化的现代意义。
传统文化是民族文化的一部分，它既有民族文化的基本属性，又不是一成不变的，她必须伴随着民族的成长而成长，伴随着民族的发展而发展，伴随着民族的融合而融合。这方面显然有着很多很细的的工作要做。优秀传统文化纵向上的传承只有在横向上的交融、内涵与形式也就是高度上的提升中才会得以实现。无论任何时代，文化的发展都是在既有的文化体系下进行着传承和变革，通过交融而不断注入活力，并塑造创造出新的文化传统。因此，传承优秀传统文化绝不是抱残守缺，复古守旧。
优秀的传统文化不仅仅是我国民族文化的载体，也是新时代创造新文化的基石。要结合当前新时代的要求，对传统文化赋予现代的意义，推动文化创新发展，对传统文化做出当代表述，为文化发展开辟出更大更广的空间。
当前，我国正处于体制机制深刻变革，利益结构剧烈调整，社会结构深刻变动的时期，无论是经济基础还是社会文化环境都有了较为明显的变化。因此，只有调整适应当前时代的变化，推进传统文化创新创造，才能使得优秀传统文化始终与当代文明相互映衬，相互协调，成为新时代的新动力。
（作者为吕梁学院副教授）
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