行者：请老师跟我们说说有关证悟的事吧!
愚仁：有关证悟的问题，其实并不是个证悟，只是个理解，或者回头看看自己就是，很简单的事。谁都有个思维，谁都知道有个思维，知道有思维的那个知它有没有思维？理解这个事就可以了。举个例子，有人打了你一巴掌，你知道痛，知道痛的那个知痛没痛？自己琢磨一下，如果它没痛的话，那个知是不是你？为什么你的肉体痛，知道痛的那个它不痛？如果用你的知看着你的痛的话，会是什么感觉？痛和知就要分离，当你刚刚分离的时候，你痛的感觉马上就消失。怎么理解呢，就理解这个痛和这个知是一个还是两个，痛是不是你？知道痛的知是不是你？为什么两种感觉，知道痛而不痛。把这个知先放在这里不再分析它了，先放一放。
咱都知道自己有思维活动，有念，都知道自己有个念起和念落，那么念起了念落了，念与念之间是个什么东西？前念已灭后念未起。学净土念佛的，想想“阿弥陀佛”、“阿弥陀佛”两个佛号之间是个什么东西？禅宗讲的是个前念已灭后念未起，佛号本身也是个念，两个佛号之间，前念已灭，后念还没起，这时候你有什么念，你想什么呢？如果你什么也没想，那你睡着了吗？如果没睡着，那你干什么呢？有念时是个状态，没念时也是个状态，那么没念的状态是个什么状态？我们长期住在有念这个范畴里，从来没注意过无念这个范畴，如果听明白了的话，你就会清清楚楚地看到念与念之间是个什么都没有，是个空，刚才说的那个知，它清清楚楚地知道，那里是个空，而知本身不是个空。如果这个知是个空的话，它不可能知道空的存在。你有思维活动，你有想,有念，知并非是个念，如果是个念的话，它不可能知道有个思维活动、有个念，就像咱的眼睛看不见眼睛一样，借面镜子还可以，如果没那面镜子你看不到你的眼睛。这个知回过头来认识一下那个念与念之间的什么也没有，有人给起了个名叫回光返照。我们这个知只注意有，从来没注意过那个没有。把有和没有先放到这里，先不管。
还有另外一个，就是认识问题的识，它能认识一切，只要眼睛看见的，耳朵听见的，鼻子闻见的，身体感觉到的，它都能认识。认识彻底不彻底那是另外一回事，但它都有个认识，这个识有没有认识刚才咱们说的念与念之间，那个什么也没有？咱们提出来了你可以认识那个没有，没提出来之前，你什么时候认识过它？现在出现了三个名词：念与念之间的没有，知道的知，认识问题的识，这三个东西佛祖有，你有没有？你和佛祖比起来你少哪一样？恐怕和佛祖比起来，你哪一样也不少，应该是无二无别。
认识问题的识，要是落在空上，和空合在一块了，会是个什么样？去认识这个空去，我们平常是认识有这个层面，有社会、有家庭、有老婆孩子，有这个国家、有这个集体，有科技、有高楼大厦，但从来没有落在这个没有上、这个空上，如果识落在空上，是个什么感觉呢？不光是认识了一个空，而且认识了空里面含着的一切有，因为空什么都没有，它的性质是全息，就是什么信息都存在。我们自己那个没有是个全息，我们为什么没感觉到自己是个全息，就是我们这个知和那个识，没有落在空上，如果落在空上，那个空是遍一切处，那你那个知应该是遍知一切，给你的感觉应该是遍一切处，因为这个空它有这个特性。
我们为什么不行？前面讲过，是你的角度、你的欲望把你这样的功能严严地覆盖了。所以想达到证悟的条件，必须要去掉两样，一是你自己的角度，二是你自己的欲望。如果带着你自己的欲望的话，有一点欲就覆盖住了，你就达不到。这两样都是根深蒂固的，自己拿着自己的这两样东西，对待你周围的人事物，对待你周围的一切，我们这些人谁都没逃出自己的角度去，活在自己的角度里、活在自己的欲望里。因为有个角度在，要完成自己的那些欲望，就有个想要，有个我要。当自己把自己的欲望降下来的时候，你可以想一想，自己的欲望降下来会是个什么状态，自己没欲望了，或者欲望很低了，会是什么状态，有可能你想想点事都想不起来，没事可想，没思维内容可想，因为你自己没有欲望。当一个人欲望很低的时候，你是什么感觉？ 欲望越低，对自己的身体感觉越淡，思维活动越少。低到自己不存在了气化了，低到什么都没有了，那个念与念之间的什么都没有就会呈现出来，知道没有的那个知就和它合二为一。说个合二为一是错的，因为本来是一，没必要合。那个认识问题的识也得和它合二为一，但还是说合二为一是错的，本来是一。这时如果它们是一了，一是什么都没有，二是有个认识问题的功能，三是没有角度、没有欲望。这个时候你是什么样？这时候给你的感觉你是整体，你要是想宇宙，你就是宇宙。你看见张三了，你就是张三。因为没有我自己了，没有我看见什么、我听见什么，大脑里想起大海来了，你就是大海。当你看见山的时候，这个山的高低、里面住了多少人、多少动物，你应该一目了然，因为你就是山。当你是宇宙的时候，银河系以外的河外星系，你应该一目了然，尽管你描述不上来，但你应该知道。有人问能不能不学就会英语，会说的可能性不大，因为我没学过英语。但是如果你的心真清净下来，他说的什么内容你知道，就因为你清净下来了，对方说话也好，想事也好，他必然得发射个脑电波，脑电波不用翻译，只要接受他的脑电波，你清净下来，你就会解读，你就会明白他想表达什么内容。 我们学佛的，特别是学净土的，见到死个狗死个猫，想超度它，你用什么超度？用语言吗？那超度不了它，因为它没学中国话，不懂你的话，但是它接收你的脑电波，它完全能知道你脑电波的意思，因为它们清净。所以证悟挺简单，简单到什么程度呢？可能世界上的这一切事都合起来，从里面挑简单的事，都挑不出来比证悟这个事更简单的，它简单到什么程度呢？无需你有念，无需你有想，无念、无想就是了，就是个空性，什么都没有。问题是你能不能把自己的念、自己的想放下，放下念、放下想，立马就是。所谓的证悟就是让你那个知、那个识和你那个空性，回到它自己的本位，合起一来就是了。它本来是一，只是我们流浪惯了，流浪的年头太长了，把那个没有忘得一干二净。 行者：老师，刚才你说的时候，我们一直放着背景音乐，这个声音对你有没有什么影响？ 愚仁：有，不要分析这个声音来自于什么方向，只是个声音，长了个耳朵就是听的，长了个眼睛就是看的，问题是你的心分散没分散，处在闹市中你不分散你的心，你仍然是个安静的。如果你运用你的六根，运用你的肉身听、看，就会琢磨，那你的心就四分五裂，如果你随着你的肉身到处去用认识看信息，你很累，因为你的眼睛受限，耳朵也受限，身体也受限，换句话说，眼睛代替不了耳朵，耳朵代替不了身体，都是单一的功能。 行者：人都是有七情六欲的，怎么可能把所有的欲望都放下呢？ 愚仁：因为有欲望才带来个七情六欲，是因为有个我，才有个我要，就是个欲望。你想达到你的欲望，你得动用你的六根，顺利达到你的欲望的时候，你的情绪很小，只是个喜。当达不到的时候，其他的情绪就出来了，怒哀乐悲恐惊。试想一下，除了我们人以外的其它生物，这个我要、这个欲望严重不严重？比如一头母狮子，逮住一头鹿之后，第一个来吃的是狮子群里的头狮，这个时候有欲望没欲望？咱都看过动物世界，好像是它一点欲望都没有，它逮住了，放下，走了，很自然。这些生物除了人之外，好像它们的欲望都极低，欲望在动物身上能呈现出很低来，我们人为什么呈现不出来，应该呈现出来！人为什么呈现不出来？就是因为人太多了，每个人都要争夺自己的生存空间，生存空间越来越小，竞争越来越激烈，你没有自私、没有欲望，有可能把你挤到一边去，没有你的立足之地了。所以咱们说的没有欲望，并不是不让你挣钱了，只是让你在夺的过程中，没夺过来，你放下了，心里不在意。在争的过程中，没争过来，你放下了，不再生情绪。没接受到心灵这些方面学习的人，他如果得不到，好几天闷闷不乐，好几天是个心事，放不下。有修行的人，好像事过去就忘了，夺了、抢了没得到，他不在意，没有情绪发生，所以欲望低并不是不让你在这个社会上混了，只是想法让自己的情绪降低到最低水平。 行者：那欲望降低的时候，情绪起伏也比较小，会不会做事情时内在就没什么动力了？ 愚仁：不是，如果你真做到，不是没有动力了，好像你不管做什么事都很顺，因为你的心没想着让自己占主导位置，也没想着自己要得到多少东西，自己的得失放下了，只是个做事，在只是个做事的过程中，他没带着自己的利益，是按照自然规律做，事情怎么发展就怎么做。 行者：就是没想达到什么目标，事情来了就做？ 愚仁：是的，只是一个做，事来则应，过后不留。 行者：并不是我一定要做什么？ 愚仁：我要做，是带着一个欲望，真真正正地明白了，就是那句话，随缘了旧业，不再起新殃，只是个随缘行事。 行者：那还带着欲望的时候，就会有个我很想要，就会有情绪发生？ 愚仁：在这里说明一下，欲望并不是个坏东西，把欲望放到个人身上，处处受阻，如果把欲望放在集体、国家、组织身上，你是为这个组织，为这个国家，为这个单位而生的欲望，你会时时处处想着为这个集体，你的阻力很小，因为你有个为这个集体好的欲望，不是为自己。 行者：就是一个利已和利他？ 愚仁：是的。 行者：欲望产生的原因是什么？ 愚仁：就是因为有个我，有个我，就会产生我要。 行者：那我是怎么来的？ 愚仁：前面讲过，人出生后，建立了触觉、味觉、嗅觉、视觉、听觉，你把他放在床上，他的小腿蹬蹬、小手抓抓，什么也没有，但他身子底下，他又感觉是个有，这是个感觉，有和没有他自己分出来了，尽管他没有语言表述。由于这些东西的建立，谁建立的？这就派生出一个“我”来，这个我就出现了，这些东西得有个当家的，这个当家的给它起个名，就叫个我。 行者：当家的是谁？ 愚仁：在有这个层面上，就是个我，在没有这个层面上，那个无形无相无念无作的那个东西，放到修行上来讲，它才是个指挥者，什么都没有，空空荡荡，只剩下个知道的知。除了知之外，别无他物，这个应该叫个真正的我。咱又回到咱刚才说的主题了，就是个没有，就是个空性，给它起个名，叫我，实际上不是我。因为你真真正正达到空性的时候，你自己就问自己“我是谁？”当你看见山你是山，当你看见树你是树的时候，当你见美女你是美女的时候，因为你没我了，看见什么你就是什么，很自然地你就会问问“我是谁？”“我是怎么回事？” 行者：老师，那就是自性吧？ 愚仁：可以这样讲，你把这个空空荡荡什么也没有当成我可以，但是它没名，自性这个名也是多余的。 行者：就是道家讲的无是吧？ 愚仁：对，道家讲的无，佛家讲的空寂。 行者：那在日常生活中怎么证悟这个空性啊？ 愚仁：在平平常常干工作的时候一心工作，走路时一心走路，打架的时候一心打架，事事处处做到一心就可以。当你训练自己能够一心干当下的事了，那当你没事的时候，你会是什么样？那是纯纯粹粹的活在当下。没事了，连个念都没有，你想想事你都没内容可想，你不想当佛你也做不了主，这是在日常生活中怎么达到空的状态。如果有些修行人想找个方法，这里也有个方法，念佛的一天念几万声佛号，一个都留不住，念完了就灭了、就没了，你一天有一万个想法，一个也留不住，随想着随灭，前念灭了后念才起，后念灭了，第三个念才起来，不可能在同一时间里两个念同时出现，灭到哪里去了？生的时候从哪里生的？每个念在没有这个念之前是什么样？应该是空空荡荡什么也没有。这个念结束了以后是个什么样？又回到那个空空荡荡什么也没有，如果把这个念一去呢，应该这个空空荡荡就是一片。 既然念来源于空性，结束后又回到空性，那这个知，知道自己有念，知道自己无念不就可以了吗？当你知道有念，念的内容就会中断，当中断的时候，你那个知道有念的知没间断，念就再也起不来，念起不来就是个无念。如果是知稍微一间断，哪怕百分之一秒呢，马上念就起来了，接着就有个念代替它，这样训练一下自己。如果想让自己达到无念的话，就是知道自己有念，知道自己无念，知道就行。如果你是个念佛的，那就知道佛号与佛号之间，念佛你知道，佛号结束了，什么也没有，你也知道，就可以了。因为念是你在念，念与念之间的那个什么也没有，那也是你。阿弥陀佛这是四个字的声音，连起来你知道我说的什么话，考虑一下，四个声音是分别发出来的，他不可能张开嘴这个四声音同时发出来，那就有个规律，有声和无声的相互交替形成语言。相同的道理，有念和无念的相互交替形成思维。当你知道自己有念、知道自己无念的时候，有可能和无念合二为一。还是说合二为一这个说法牵强点，因为本来是一。 行者：那念头是怎么产生的？ 愚仁：眼耳鼻舌身意接受来外来信息组成的，通过看报、听广播、看电视、和社会人打交道，没有眼耳鼻舌身意接受外来信息，就组不成意，没有意就没有念。 行者：那这个大脑是不是真实的？ 愚仁：如果是在这个世间，我说它是真实的；如果站在空性上，你问这个大脑的话，它不是个真实的。因为我们生存在三维空间里，三维意味着是立体，在任何一个点上出现三个方向，宽长高这个点，里头是一个立方体，我们生存在这个立方体里、立体结构里。但是这个宇宙中不光含着三维空间，还含着四维空间，在这个三个线的集中点上又摞上了个今年明年，还有个五维，六维，佛祖说了个三十三天，咱暂时说它个三十三维空间。当你落在这个三维空间里时，三维空间里的一切都是真实的。当你的意识落在十维空间呢，那十维空间就是个真实的。当你的意识落在二十维空间时呢，二十维空间就是个真实存在。当你什么空间都没落，你再回来看看咱们这个三维空间还有没有？当你跳出三维去，你在五维的时候，这个三维空间已经不存在了。很简单的道理，是看我们落在哪里。 行者：那如何提升自己的意识？ 愚仁：如果把你的意识转成空性，你去认识这个空，认识这个无，你这个识成为空，在佛经上叫转识成智。成为空的时候，空里含着一切信息，它是全息的，你会认为你是一切，那就是提升。 行者：那已经不是在思维层面了？ 愚仁：用思维的方式恐怕你无法理解这个东西，因为它已经离开思维了，思维想理解这个没有，除非你停下思维来，它自己显现出来。用思维想出来的那是个假空，现在很多人证到的是想象出来的那个假空。前念已灭后念未起这个空，你知道它它也存在，不知道它也存在，你想象它它也存在，你不想象它它也存在，它是本然存在的，它不是臆造出来的。 行者：我们看一切事物，楼房也好，人事物也好，都是自己的认为，楼本身不会说话，如果我们把爱理性分析的习惯放下，更能看清事情的本质是吗？ 愚仁：如果你真清净了，你看见座楼，就是楼。这个楼，所谓它的艺术也好、高度也好，它在告诉你它是什么样，设计大楼的设计者就用这样的模式在和你说话、和你探讨。所谓的大楼在表现什么是你赋予它的，而不是它自己想要表现什么，它就是这么个东西，它自己没有任何东西。 行者：您讲的空性它是空无一物的，但又不是空无一物的，说是什么都没有，但还是个存在。 愚仁：是啊，刚才咱说了念与念之间，如果剖析来看看，一个念有几个字音，这几个字音之间仍然是那个东西，你知道它它也存在，你不知道它它也存在，它是个存在，这里有个事需要澄清，你没法证实它是个没有，你想个什么方法证实它是个没有？但是再反过来讲，它既然是个没有，它就是个什么也没有，但为什么它还有个名字存在？叫它个空、空性，所以每一个东西到了极致的时候，矛盾的双方同时展现，这个空是个有，这个空也是个没有，矛盾的双方同时展现了，你说它没有，名字从哪里来？肯定是个有才能起个名，要不压根没法给它起名，你说它是个没有的话拿什么来证实，佛祖很聪明，他说了个真空妙有。 行者：如果人连欲望一切都没有了的话，活着还有什么意义？ 愚仁：一切欲望都没了，活着是个什么意义？如果一切欲望都没了，还有这个意义吗？还是有个欲望，真真正正没欲望了，活着很自在，这个自在并不是拿欲望得到的，佛祖的初衷就是从痛苦中解脱出来。 行者：那有没有性欲？ 愚仁：有，应该有。 行者：那还是有欲望？ 愚仁：这个欲望是以他人的欲望为欲望，你老婆需要你就要给她，要不然人家跟你干嘛！ 行者：人有欲望,社会才会进步啊？ 愚仁：把欲望放到集体上,放到单位上,放到国家上,才是个进步。放到自己身上,是个退步。 行者：其实是因为我们自己没认识到才执著，如果认识到了，自自然然就不执著了吗？ 愚仁：是的。 行者：就是说我们也在空性当中，只是我们不知道而已？ 愚仁：是的，整个修行过程就是让你自己知道。
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