【慧宇解老】——说“和”

2017-10-22 发表

老子在《道德经》中有好几处谈到了“和”：

“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”

“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”

“终日号而不嗄，和之至也。和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使气曰强。”

老子不厌其烦的一再提到“和”，说明“和”极其重要。

儒家只是在世俗的层面上解读“和”，什么和和睦睦，和气生财，和为贵，家和万事兴，这些老生常谈式的说教其实说明不了什么问题，无论是国家还是家族，无论是夫妻还是朋友，该争就争，该打就打，你死我活自不必说，蝇头小利也不放过。那些把“和”挂在嘴边的人，不是别有用心就是缺心少肺。

儒家的“和”是世俗生活中的暂时的合作与妥协，是覆盖在虚伪狡诈，算计争斗上的一块遮羞布。《论语·学而第一》有子曰：“礼之用,和为贵.先王之道,斯为美；小大由之.有所不行,知和而和,不以礼节之,亦不可行也.”由此可见，在儒家那儿，和是礼的最高境界。也就是说，儒家的“和”被局限在礼的范围之内。而礼又是什么东西？老子对礼简直是嗤之以鼻，“夫礼者，忠信之薄，而乱之始也。”老子把礼放在了不入流的地位，因为礼不过是世俗生活中的权力，利益，欲望，情感交换的铺垫和必要的程式，不可能一上来就说“把你的东西便宜的卖给我。”礼就是单向的，礼下于人必有所求。所谓的官气十足无非就是非常的无礼。为什么说不喝酒就办不成事？因为很多权利欲的交换是上不了台面的，礼就成了一种负担，可又不好表现得太过无耻，酒就被委以掩饰无耻的重任，各种无礼且无理的要求就冠冕堂皇的提了出来而且不必脸红，不必害怕，因为酒话不算数。可是你如果天真的认为酒话不算数，那就让你吃不了兜着走。要是有一天在社会生活中不再需要用酒来掩饰自己的贪婪和无耻的时候，那就真的是天下大乱了。有子的这句话就可以改为“不以礼节之,亦可行也”。强盗土匪用讲礼吗？完全不用。

真正的“和”不在世俗之中，它在“一”的境界里。不是人与人之间的“和”，而是在人的内心深处意识与真气相和。世俗之人的意识与真气永远不能相和。为什么说的这么绝对？因为意识只能让真气出来，却不能让真气回去。这样会发生什么事呢？疲劳，感觉越来越难受，怎么办？睡觉，有的人会用茶或咖啡来提神醒脑，还有的人会抽烟喝酒吸毒淫乱来消除疲劳。结果呢？疲劳没有消除，身体健康越来越差。

人在无为的状态中意识与真气就能相和。无为是什么意思？就是意识完全的沉寂。人不睡觉身体就会垮，但不能进入深睡眠睡得时间再长也是白搭。真正有用的是那十几分钟的深睡眠。这十几分钟的深睡眠是“和”吗？不能算，因为意识消失了，真气才归根。意识是君，真气是臣，皇上睡着了，大臣们才敢回家。这能叫“和”吗？只有到了“一”的境界，意识归于内在的大智慧、或者说般若；真气归于灵气元气，这样意识还在，但不虚妄，不迷茫，与元气灵气真气和谐相处，即老子说的“心使气曰强”。需要多少真气就调出多少，多余的真气随时可以归根。这是真正的“和”。这样的“和”无为而无不为，真正的强大，神通无碍。

既然老子的这个“和”远离了世俗，那么这个“和”还有什么现实意义呢？对于微不足道的短暂的人生来说，和不和的倒也没什么。多少人浑浑噩噩地度过一生，他们的死是解脱，是回家，是死得其所。而一个社会是在人群的生死更迭中发展进化，就需要一个极高的文明来保证。如果一个民族的文明也处在不断的生死交替中，这个文明的特征就是斗争斗争再斗争。斗得你死我活，直到文明的消失。我们说社会中的金钱相当于人体中的真气，人体中的真气不能多，多了就是上火，火大了就是风，风寒，风湿，痛风，中风，就已经病入膏肓，离死不远了。所以一个理想的社会，金钱一定要归根。也就是说流通的金钱够用就行，社会的财富以高科技的人材，技术，设备以及原材料等形式贮藏起来。需要的时候就能以喷发的方式生产出来，展现出强大的力量。老子说的“柔软胜刚强”就是这个意思，外表柔弱，内在的力量十分强大。人们通常认识的国富民强，藏富于民是片面的，而商鞅倡导的弱民贫民辱民政策，“国强民弱，民弱国强，有道之国，务在弱民”，把一个国家的财富尽其所能的集中到国家手里。“民为邦本”，这个国家看似强大了，实际上动摇的是国家的根本，是杀鸡取卵，竭泽而渔。君不见秦王朝二世而亡。在商鞅的法家思想的影响下，中国的权利和财富越来越集中到君王的手里而社会则越来越衰弱。难怪老子说“兵强则不胜”，一个看似非常强大的国家在很短的时间里雪崩一样的垮了。所谓金钱归根，不是让老百姓衣不遮体，食不果腹，而是“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，吃好的，穿好的，住舒适的房子，在久远传承的习俗中愉悦的生活。这不是藏富于民，是在保证人民群众的幸福快乐的前提下着眼于进化和发展。东南沿海一些巨富的渔村，那里的人每天早上十点十一点起床喝早茶，然后就去茶馆酒馆喝茶抽烟喝酒聊天，晚上到酒店，酒足饭饱后就是赌场娱乐城，赌博休闲娱乐按摩洗脚开房。这样的藏富于民没什么意义，向道的回归才是解决在有限的生存条件下保证持续的发展进化。那种过把瘾就死做法真不可取，你个人是过瘾了，像商纣王，隋炀帝，可国家完蛋了。

“和”是一个超凡脱俗的意境，是一个内心世界与外部环境完美的统一。试想一个内心龌龊，意识跟真气永远争斗不止的人，就是把他放到天堂里也就是一根儿搅屎棍。

从释迦牟尼的极乐世界到上帝真主的天堂，从梁启超的大同世界到马克思的共产主义，理想是美好的，现实是骨感的。或是望梅止渴，或是画饼充饥。唯有这个“和”，与我们息息相关，触手可得。只要我进入了“和”的境界，我就是圣人；只要我们都进入了“和”的境界，那我们生活的地方就是极乐世界，就是天堂，就是大同世界，就是共产主义。

“虽有舟车，无所乘之”，自己的家园就是天堂，为什么要上赶着跑到别人家去花钱受累的看风景。

“虽有甲兵，无所陈之”，军队是为了保卫自己国家民族的安全的，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，一个真气归根，无为而无不为的武装力量无敌于天下，强大到无仗可打。

“使民复结绳而用之”，结绳的意思是简单生活，不是茹毛饮血，不是刀耕火种。我们知道，地球的资源是有限的，所以根本做不到物质极大的丰富，圣人本身具足，无欲无求，“俭”就是圣人的一种生存的自然状态。不是为了权势，不是为了财富，不是为了打天下坐天下，不是为了得到整个世界。所以圣人的生存状态是最自然的。圣人的世界是本身具足，对外界的要求不大，对百姓慈，在生活上俭，在行为上谦。若是“舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，则死矣。”是谁死呢？不是独裁的暴君死就是被独裁的暴君祸害得生机全无的国家死。

“和”的基础是人与自然高度的协同，人敬畏自然，自然是人类生存唯一的家园；人即是自然，当人类自己神通无碍，能够规避一切风险，喜怒无常的自然就成了人类的朋友。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道尚且要法自然，何况是人。人能法道，就能自然。“归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明”，“常”就是自然。老子还说：“和曰常，知和曰明”，“和”是生命的正常的状况，现在的人类都还处在迷茫之中，太不正常了。各种宗教，各种学派宣扬太多的“和”之外的东西，不同信仰者之间的斗争，穷人跟富人之间的斗争，男人跟女人之间的争斗，兄弟姐妹之间的争斗，把整个人类社会弄得乌烟瘴气，世上有多少人即无奈却又沉溺于其中而不能自拔。在这样的气氛中奢谈“和”，实在是没有什么意义。