【学点哲学】
《幽梦影》：人莫乐于闲，非无所事事之谓也。闲则能读书，闲则能游名胜，闲则能交益友，闲则能饮酒，闲则能著书。天下之乐，孰大于是。
人们都以闲为乐，但是闲并不是无所事事。有空闲的时间可以读书；可以游览山川名胜以亲近自然；可以结交益友；可以喝酒；可以著书立说，天下间还有比闲更大的快乐吗？
快节奏的生活使得如今的人们形色愈发地匆忙，为场屋得失，为官贵崇卑，为禄禀厚薄四处奔忙，却又苶然疲役而不知所归，身心俱累。人们喜欢用“休闲”来缓解忙所带来的疲累、恐惧、害怕与忧虑，所效甚微。
到底，我们寻求何种意义上的“闲”呢？
我们让自己闲下来的方式主要有：旅游、棋牌、吃喝、购物、看电影、听音乐、运动……总的来说，就是要找点“别的”事情来做，让自己从目前的生活状态中抽身，短暂地把生活的焦点、把精力放在别的事物上。
看看节假日期间景区拥挤的人群，路上源源不断的车流，可知人们对“休闲”的渴望程度之深。再看看休闲归来的人群疲倦的神情，可知，这闲并不是真的“休”好了。
出门旅游不是为了体验自然、交友，仅仅是为了看看。放下手头事、走出家门，随兴而游，或将有益于放松身心。不过，以猎奇、尝鲜为目的的旅游往往成了换一个地方去消费，所到之处，商业化的气息如出一辙。
外出旅游成为现代服务业生产的一个重要环节，从而也成为现代忙的一个环节。居家忙、外出忙，休闲因此使人更忙。
由此不难发现，现代人所关注的“休闲”表现为对生命之空暇的填充与人为之筹划，因此是效率原则的必要补充，是人为的自我补偿；这个意义上的休闲乃是“忙”的一个必要环节，或者说，闲是为了更好地忙。
人们生命的空余处被填满，包括时间、空间上的空白。要是无空，生命就无法松弛、休整，这也是休闲结束后会感到累的原因。
可见，对于闲，我们需要换一种态度，从“休闲”向“修闲”转变。
据《说文解字》，现代汉语的“闲”义由古文字闲和闲共同产生。前者重空间，后者重时间，两义相融合而构成了时空交融的闲。
就“闲”而言，它是会意字，从门中有木，本义是栅栏。门中设有木头，自然就有内与外的区别，这是对独立空间的需求。
就“闲”而言，《说文解字》曰：隙也。从门从月。徐锴曰：“夫门夜闭，闭而见月光，是有闲隙也。”
闭门见月，门缝里的日月之光展现的是日月交替运行的间断性以及节奏性，天地四时的运行莫不如此，莫不有自己的节奏与秩序，节奏间的转换，产生了间隙，也产生了闲暇，这是对时间的要求。
“空出自己”是“修闲”。
空出自己，是让心思、身体有舒展的时间和空间。舒展身心需要闲理智、闲意志、闲欲望、闲情感。闲理智是尽力空理智不用，不时刻以算计、效率作为评价人、事、物和自己行为的唯一标准。
闲意志是不把自己的意志强加给自然界，做好自己分内的事情。
荀子说：“天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成。”
万物生长，各有其时，人乃天地万物间的一部分，有自己的职责，若是将自己的意志强加给自然界的其他生物，违背其生长的规律，只会适得其反。闲欲望就是孟子所谓的“寡欲”。
基本的饮食之欲不可或缺，要淡化的是对名誉、地位以及权势的欲望。
闲情感是不被情感所左右，不让其成为自己立身行事的依据。情感的泛滥会导致行为或“过”或“不及”，过喜则会过分的投入，过怒则会过分的剥夺。
《中庸》强调情感的中和，正是为调整行为上的“过犹不及”：喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。
“空出物”，是“修闲”。
放下对物的过度束缚，放开、放手、放下，给物自由展开的机会。在古典智慧里，人们以“闲”的态度对万物，饱含着对万物的慈爱与尊重。
庄子反对人运用“机心”御使它物，主张齐万物而为一。庄周梦蝶的故事以及庄子与惠子对鱼之乐的辩论里面的主角都不是人，而是充满生机的其他动物。
墨子则本着实用的精神主张节用，反对对物的过度使用。
至于儒家，《中庸》里“成人成物”的主张，则是将人的道德修养的实现寄托在与万物共生的过程中：“能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”
王阳明“天地万物一体之仁”的主张则是以一己之心体察天地万物，涵咏万物，对万物存仁厚之心而非无节制的夺取、蹂躏。
春耕夏耘秋收冬藏，四时轮回。天地为我们安排了冬季，是让天地之间的万物休养生息。
每年冬季都会如期到来，可人们却让自己，让大地万物忙个不停。
