现代人根本无法想象，上古得道者到底有多恐怖，《庄子》书中举了大量的例子，有以无厚入有间的解牛大师庖丁；有从水之道不为私的吕梁丈夫；有身如枯槁，心如死灰，物我两忘的南郭子綦；还有御风而行，逍遥自得的列子等等。这些与庄子差不多同时期的人物，虽然个个看起来都像是开了挂一样厉害，但他们仍不是老子所说的“古之善为道者”，老子说的古，是对应老子那个时期而言的古，就是上古，上古时期的有道之士更是不可思议，庄子《秋水》篇中说，至德者，炎弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼；《达生》篇中说至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。在庄子的笔下，上古得道之人所展现出的境界，已然超越了常人的理解范畴。
那么，这些有道之士，有没有什么不变的、共同的特质呢？如果有，能不能通过这些特质反向悟道呢？
老子用一句话总结说：古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
古之善为士者，指的是上古时期的得道之人。微妙玄通四个字，层层递进，直至合于大道。微，已不可索持；妙，更无法形容，玄，幽深的连想象都无法去想；通，就是合于道，那么为什么会深不可识呢？
一是因为道不可道，所以得道之人亦不可道。二是因为，顺则凡，逆则仙，反者道之动也。修道之行与世人完全相反，所以不为人识。
接着老子从七个方面，对古之得道者怎么个深不可识进行了描述，他说：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。
第一个特征：豫兮，若冬涉川。
这句话中的“涉”，指的就是步行过水。想象一下，站在河边，寒风刺骨，眼前是冻得结结实实的冰河，心里一直在琢磨，要不要冒险过去呢？这种犹豫不决的感觉，就是“豫兮”所表达的悬而不决的样子。
那么老子为什么说得道之人，他们行事如同冬日里涉水过河，左顾右盼犹豫不决呢？你看这是不是跟自然界的天气非常像？好像要入冬要冷了，但一下子又热了，刚热两天又一下子又冷了，总是反反复复地交替，就看上去他好像是非常犹豫不确定的，但从大的周期来看，它又是确定的，就好像春夏秋冬四季一样，冬冷夏热这是可以确定的。
举个例子，姜子牙在最终选择文王之前，三进三出朝歌，在进出朝歌之间反反复复，为什么变来变去呢？正因为圣人一直以道明心，而不以俗琐智术谋断物事，所以没有人知道，他心里在想什么，别人难以猜度他的心迹。通俗一点来说，圣人对形势和时机比普通人反应更为敏锐，形势不明不抉择，时机未到不行动。用普通人的视角看过去，像冬涉川一样心迹难度。
第二个特征：犹兮，若畏四邻。
犹，本意是指大母猴，豫，指象之大者。犹豫这两种兽，都有进退多疑的特征。都是表达犹豫不决，徘徊不前的样子。所不同的是，上一句表达的是心迹难寻，这句表达的是行迹难觅。“畏四邻”，并不是说害怕四周的邻居，而是要保持内心的恬淡虚无，就不能陷入世俗的琐碎之中，在行为上以谦逊的态度待人接物，是为了避免引来不必要的麻烦和纷争，世上本无事，庸人自扰之。用普通人的视角看过去，像畏四邻一样行迹难觅。
这两句是指得道之人，不进亦不退。无形迹可察。对应微。
第三个特征：俨兮，其若客。
俨，是恭敬、庄重的意思，就像一个宾客一样，恭敬而不露声色。主人家的所有一切，好的坏的，都不表露在客人的脸上，这一句指颜色难知，人们难以对他察言观色。
第四个特征：涣兮，若冰之将释。
涣，指的是散开、分散。释，指的是融化。上句讲的道者恭敬庄重，这句与之相反，讲道者涣散之象，像融化的冰一样，四处流淌，无法捉摸。这两句讲，得道之人，亦俨亦涣，无色可察，对应妙。
第五个特征：敦兮，其若朴。
敦，指的是敦厚、朴实。这句话描述了得道之士的质朴和敦厚，就像未经雕琢的木头一样，这句是指圣人的心智，无工无巧，不可知其端倪。
第六个特征：旷兮，其若谷。
旷，指的是空旷、广阔。谷，指的是山谷。这句话的意思是，得道之士的胸怀如同山谷一般宽广而深远。浩瀚无垠，故莫知其极，莫知其止。
这两句讲得道之人，能复归于朴，化物如谷。对应玄
第七个特征：浑兮，其若浊。
浑，指的是混合、交融。浊，指的是浑浊、不清。道德之人，看上去又恍恍惚惚昏昏默默的浑然一片，深不可知，深不可道。本句讲，得道之人，合于大道，如道一样的不可形容。对应通。
在庄子《齐物论》中南郭子綦靠着几案而坐，仰首向天缓缓地吐着气，那离形去智的样子好像精神脱出了躯体。
他的学生颜成子游陪站在跟前说道：“这是怎么啦？形体诚然可以使它像干枯的树木，精神难道也可以使它像死灰那样吗？你今天凭几而坐，跟往昔凭几而坐的情景大不一样呢。”
南伯子綦说，没什么，只是“吾丧我”而已，南伯子綦所说的“吾丧我”，其实就是通过心斋达到坐忘的境界。什么是坐忘？庄子说：堕肢体，绌聪明，离形去知，同于大通。
正是老子所说的浑兮，其若浊，看上去又恍恍惚惚昏昏默默的浑然一片，深不可知，深不可道
老子说有道之士，深不可识，夫唯不可识，故强为之容。他只是勉强描述他们，他们行事审慎，心迹难寻，行迹难觅，却能在关键时刻展现出果敢与决断；他们待人接物恭敬而不失庄重，同时又能灵活变通，如同融化之冰；他们内心敦厚朴实，胸怀宽广如谷，却又能包容万物，混沌而和谐。
接着，老子提出了灵魂拷问，孰能浊以静之徐清？ 孰能安以久动之徐生？
意思是，谁又能以道安定天下，使天下长治久安，使天下万物因任天地泽被和自然造化，从而生生不息繁荣兴旺呢？答案，恰恰就是刚才所说的有道之士，只有以道治天下，才能做到这样。
最后，老子说，保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
道推动演化了天地万物的运转，可是它自身却不自生，亦不自盈自满。圣人治理天下，也不是这样的道理吗，圣人推动天下的运转与百姓的教化，却从不有，不恃，不居，功成而身退，亦不自盈自满。
天地万物都是依循着道的规律在运转着，而道本身呢，它可不像我们想象的那样会自我产生或者自我满足。那么，大家想想看，圣人治理天下的方式，不也正好和道一样吗？圣人他们引导着整个天下的秩序和百姓的教化，但他们却从不有，不恃，不居，功成而身退，亦不自盈自满。
蔽，指破旧的东西。这里指守道如故，正因为大道盈天地万物而不自盈，所以道才能永恒的独立而不改。如果出离大道，背道而驰，则人与道两分，为新成，新成就会有不断的伪智淫巧滋生。
所以，正因为圣人盈天下而不自盈，所以圣人才能永久地施行自然之教化而不殆，不殆，故无新成。
天下无二道，圣人无二心。故改无可改，新无可新。永恒不变的道，它是永远也不会改变的。圣人效法天道治理天下，所以圣人的教化，也是永恒不变的。道生万物，而不为万物所肖。圣人观人，不使人观己。是谓深不可识。只有这样的人，才称得上是得道之人。
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