人性本来就脆弱如瓷器，外表看似光鲜亮丽，但根本经不起磕碰。
你非要让出一个好职位，考验一下朋友的情义，基本上都会以失败告终。
你非要扔一笔钱在马路上，考验一下社会的诚信。基本上都会以失败告终。
你非要找一个优秀的异性，考验一下伴侣的忠诚，基本上都会以失败告终。
㊣不尚贤，使民不争。
（不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺。）
㊣不贵难得之货，使民不为盗。
（不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃。）
㊣不见可欲，使民不乱。
（不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。）
㊣是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
（因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄。）
㊣恒使民无知、无欲也。
（经常使老百姓没有智巧，没有欲望。）
㊣使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。
（致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，顺应自然，那么，天下就不会不太平了。）
【第一句】
㊣原文：不尚贤，使民不争。
1
先讲一个“眼镜蛇效应”的故事：
是印度阿尔伯塔大学的经济学教授，维卡斯·梅赫罗特拉所撰写的：
在上个世纪的印度德里市，当时印度还是英国殖民地。
这座城市里，时不时地会有几条眼镜蛇。
出没在大街小巷，引发当地居民的骚乱。
那么该如何清除这些毒蛇呢？
人所共知：酬劳太少，必定没有人愿意冒险。唯有重赏之下，方有勇夫。
于是殖民当局决定：高价悬赏，捉拿眼镜蛇。
政策一出，当地居民纷纷上街，打杀眼镜蛇。
然而，眼镜蛇的数量毕竟有限，群众的热情却是无限的。
于是，眼镜蛇很快就不够用了。
怎么办呢？
难道你指望群众见好就收，主动放弃高价酬劳？痴心妄想！
聪明的市民们，想出一个好办法——饲养眼镜蛇！
于是德里市家家户户养起了眼镜蛇，养大了拿去领赏金。
所谓：老婆易娶，蛇蛋难求。
持续了一段时间，殖民当局悬赏金严重亏空，撑不住了。
为什么眼镜蛇会越杀越多呢？
一经调查，原来是广大群众们在养蛇为患。
于是殖民当局震怒，第二天就宣布废除悬赏。
政令一出，全民哗然。
政府既然取消了悬赏，那么养蛇也就失去了意义。
怎么办呢？
难道你指望群众知错就改，主动善理后事？痴心妄想！
聪明的市民们，想出一个懒办法——放生。
于是德里市的大街上，蛇山蛇海，数不胜数。
蛇患反而比治理以前还要严重十倍。
2
为什么要讲这个故事呢？
其实故事中的眼镜蛇，就相当于老子眼中的“贤者”。
高价悬赏捉拿眼镜蛇，就相当于高官厚禄求贤。
家家户户养眼镜蛇，就相当于家家户户培养孩子读书。
造成的结果就是：前者蛇满为患，后者贤满为患。
政府的赏金是有限的，但是蛇却可以无限多。
同样的道理：
政府的职位是有限的，但是所谓的贤者必定会无限多于职位所需人数。
3
假设政府的职位有50个，但贤者有100人。
职位供不应求，怎么办？
就算政府做到绝对公平公正公开，严格按照制度选拔了前50名任职。
那么请问，剩下没有职位的50人，政府应该如何妥当安置？
难道你指望剩下的50人都做谦谦君子，将职位拱手相让？痴心妄想！
况且剩下的50人当中，不可避免地会有一些贵族子弟和无品小人。
他们会用尽各种方法来巧取豪夺，明争暗斗，甚至无所不用其极。
4
一直到隋唐的科举和明清的八股取试出现，这些人性的弱点才算是勉强被压在了制度的五指山下。
因为那时候贤者们的命运，取决于成绩，而非出身和关系。
所以名落孙山的贤者们便无法对政府衍生仇恨，只能埋怨自己或者控诉制度本身。
但是在春秋战国时期，遑论是诸侯元首，即使是诸子百家，都没有人能画出这一张镇压孙悟空的符咒。
因此导致的结果就是：本国人才因为被排挤而纷纷外流。
随便举几个例子：
伍子胥在楚国被排挤，愤而出逃，为吴国效力。
范雎（ jū）在魏国被排挤，愤而出逃，为秦国效力。
孙膑在魏国被排挤，愤而出逃，为齐国效力。
吴起的命运更凄惨，从鲁国被排挤到魏国，从魏国又被排挤到楚国。
而这些流落在外的能人贤才，最终基本上都难免以私怨报公仇，鼓动战争。
即使他们最后都得到了重用，依然没有逃出被排挤的命运：
伍子胥，最终被吴国的伯嚭（ pǐ）陷害致死。
范雎，最终在秦国迫于舆论辞官归隐。
孙膑，最终在齐国被邹忌陷害归隐。
吴起，最终被楚国的贵族陷害致死。
他们几人都属于在本国失势、外国得志的人物。
难道在本国被尊尚的贤者就不被排挤了吗？不见得。
比如赫赫有名的战国的四君子：
赵国的平原君赵胜，被三次罢相。
魏国的信陵君魏无忌，被罢免兵权。
楚国的春申君黄歇，死于政治斗争。
齐国的孟尝君田文，被迫出逃魏国。
以上所举的八位历史人物，随便拎出一个都算得上是旷世少见的“贤者”。
况且，他们只是所有“贤者”缩影的一部分，并非全部。
5
我们可以想象一下：
所谓战国之间大大小小数以百计的战争，有几场是跟那些被排挤的“贤者”没有关系的？
虽然不能说战争都是他们直接发动的，
但毫无疑问，至少九成以上的战争都是由他们间接鼓动而造成的。
而这些贤者，既是“尚贤”政治的既得利益者，但同时也都是“尚贤”政治的牺牲品。
6
所谓：春秋无义战。
老子当时所处的时代，诸国纷争，天下大乱。
无论是作为一个现实中的睿智老者，还是作为一名国家的图书馆馆长。
老子就像一位时代的预言家，早已经通过对夏、商、周三个朝代的把脉诊断，
预知到凡是像范雎、吴起之类的贤者们最终都会变成战争的根源。
所以才会得出结论：不尚贤，使民不争。
当然，这是老子一种“小国寡民”的政治理想。
有一定的历史局限性，也或者有一定的赌气成分，此处暂且不谈。
【第二句】
㊣原文：不贵难得之货，使民不为盗。
1
什么是难得之货？
对于灾民而言，粮食就是难得之货。
如果政府抬高粮价，人民必定会盗货。
对于底层来说，官爵就是难得之货。
如果政府尊崇贤者，人民必定会盗名。
2
所以，盗分为两种：一种是盗货，一种是盗名。
庄子为此还特意编了一则讽刺孔子寓言，寓言中说有两个兄弟：
哥哥叫柳下惠，即是“坐怀不乱”的柳下惠。
弟弟叫柳下跖，即是奴隶起义的领袖“盗跖(zhí)”。
众所周知，柳下惠是公元前七世纪的人物，盗跖是公元前五世纪的人物。
两人的时空相差二百年，为什么庄子要故意把他们写成是两兄弟呢？
其实庄子是为柳下跖打抱不平：
凭什么柳下跖被人诬陷为“盗跖”，而柳下惠被人赞美成“圣之和者”？
如果非要说柳下跖是大盗，那么：
柳下跖属于“盗货”者，而柳下惠属于“盗名”者。
同样是盗贼，哪有什么高低上下之分？
所以在庄子眼里：
柳下惠与盗跖，就如同乌鸦之于黑猪：半斤八两而已。
那么，我们从庄子对“盗”的态度就可以推测出，
老子所谓的“盗”，其实也并没有贬义。
包括老子所用的“争”、“盗”、“乱”这三个字，都是以一种客观而中性语言在为社会现象画素描。
1
为什么世人会对把“盗”字看得如此卑下呢？
主要是因为对“盗”的理解太狭窄。
在一般人眼里，“盗”只有一个称呼，那就是：小偷。
但事实果真如此吗？其实未必。比如：
有人偷了一头牛，我们会称之为小偷。
但有人偷了一千里国土，我们反而会称之为诸侯。
还有人偷了一万条人命，我们甚至会称之为将军。
同样是偷，偷的少就成了贼人，偷的多就成了贤人。
天下还有比这更荒唐的事吗？所以：
庄子曰：“窃钩者诛，窃国者为诸侯。”
萧伯纳说：“偷一块面包进监狱，偷一条铁路进国会。”
马基雅维利也曾感叹：“偷窃会受惩罚，但是依靠权力的抢劫却不会。”
4
如果再从某种严格地意义上来界定，其实我们所有的人，都是小偷。
什么叫偷？不问自取即为偷。请问：
耕种的时候你问过土地了吗？
除草的时候你问过虫子了吗？
吃饭的时候你问过稻谷了吗？
食肉的时候你问过动物了吗？
耕种、除草、吃饭、食肉这些行为算不算偷？
从纯粹哲学的意义上讲，这种行为无疑就是偷。
所以：
①《阴符经》有一句话：
人，万物之盗。
也就是说，人类通过对世界万物的“盗取”来维持自己的生命与生活。
② 印度有一个哲学派别叫耆（qí）那派，这个派的信徒们每时每刻都要戴口罩。
为什么呢？因为他们认为：
人类开口说话，会杀死空气中的微生物。
可见，耆那派为了减少人类对万物的“盗取”行为，制定了十分严苛的教规。
③ 释迦牟尼佛在喝水的时候也会念饮水咒，为什么？因为：
佛观一钵水，八万四千虫。若不持此咒，如食众生肉。
佛陀认为，人类喝一碗水，都会盗取千万条虫子的生命。
现代的生物科学也完全可以证明，他们的观念是非常准确的。
但是，人类绝不会承认这些的。
即使承认，也绝不可能为此承担责任。
5
为什么呢？
因为我们每个人， 都是“弱肉强食”的拥护者，只是程度不同而已。
我们之所以才会大言不惭地认为“食肉饮水”理所应当，只是因为：
我们所盗取的对象既没有反抗的实力，也没有讲理的能力。
但是这种行为：
与一个国王无故下令斩杀一名流浪的乞丐，本质上有什么区别吗？
或许在国王的眼里，乞丐还远远不如他的一条爱犬珍贵。
6
所以，“盗”其实是世界上最正常的一种行为。
至此，或许我们就可以理解：
为什么佛家会以“慈悲”为怀。
为什么基督教要以“赎罪”为本。
即使是老子也认为，“道”：“求以得，有罪以免邪 。”
这个世界上许多看起来是“恶”的行为，如果深查其原因，都有合乎人性的一面。
7
因此，老子认为只要是合乎人性的行为，是可以被原谅的。
就像：贵难得之货，则民必盗。
此时“盗”合乎人性，所以人民无罪。
当然，这些观点在古代的封建社会里，是不可能被允许以及实施的。
【第三句】
㊣原文：不见可欲，使民不乱。
1
“见”，即是显露的意思。
我敢说有许多人都对这句话表示不理解，甚至是坚决反对。
我以前也对这一类型的观点深恶痛绝，必骂之而后快。
归根结底，是因为不懂人性。
老子这句话如果换成肯定的语气，就是：
见可欲，民则乱。
为什么呢？
因为人性本来就脆弱如瓷器，外表看似光鲜亮丽，但根本就经不起磕碰。
你非要让出一个好职位，考验一下朋友的情义，基本上都会以失败告终。
你非要扔一笔钱在马路上，考验一下社会的诚信。基本上都会以失败告终。
你非要找一个优秀的异性，考验一下伴侣的忠诚，基本上都会以失败告终。
当然，一个人去考验人性所造成的危害毕竟很有限。
如果一个公司去考验员工的人性呢？
如果一个国家去考验国民的人性呢？
答案只有两个字：必乱。
2
⑴ 先讲一家公司的“见可欲”行为：
2011年4月，伊拉 ? 格拉斯在《美国生活秀》的节目里，讲述了一名年轻的大学生丹·韦斯的故事。
丹·韦斯曾在华盛顿约翰?肯尼迪表演艺术中心工作，主要管理礼品店的库存。
礼品店的销售队伍是300名热爱公益事业的志愿者。
这些志愿者们，全部都是钟情于戏剧和音乐的退休人士。
人品值得信赖，道德无可挑剔。
所以礼品店内没有放收款机，只有钱箱。
志愿者们将现钞放入钱箱，并从钱箱中找零。
但志愿者们发现了一个大问题：每年40万美元的收入，总会有15万美元不翼而飞。
当丹?韦斯被提升为经理时，他承担了抓小偷的任务，他怀疑小偷是一位负责将现金存入银行的工作人员。
于是丹·韦斯联系了一家有名的侦探所，制订了诱捕行动计划。
某天晚上，丹·韦斯在钱箱里放了带有标记的钱，然后离开现场。
和侦探一起藏在附近的灌木丛里，等待着人赃俱获。
当那位工作人员存完钱下班离开时，他们当场将其扑倒，并在他的口袋里搜出了做标记的钱。
你以为案子告破了吗？并没有。
这个年轻的雇员仅仅偷了60美元，而且，就在他被解雇后，现金和商品仍然不断丢失。
原来，贼不只有一个。
而这些贼，都是哪那些人品高尚热爱艺术的志愿者。
后来，丹?韦斯不得不建立了一套价格清单和销售记录在内的库存系统。
要求员工记录下他们自己所售出的物品以及所收的金额。
从此以后：偷盗的现象才终于绝迹。
最后，丹 · 韦斯对观众们感慨地说：“只要有机会，其实我们都会偷取东西。”
为什么？因为三个字：见可欲。
什么是“可欲”？
你的欲会被人知道，那叫不可欲。
你的欲不会被人知道，才叫可欲。
所以，老子所谓的“不见可欲”，就是不给人民犯错的机会。
3
⑵ 再来讲一讲个人的“见可欲”行为：
《周易· 系辞上》有一句话：“慢藏诲盗，冶容诲淫。”
意思是：
故意不藏好贵重的东西，就相当于教别人偷盗。
故意打扮得花枝招展，就相当于教别人调戏。
如果你站在受害者的角度来审视这两句话，你会发现这简直是犯罪者推脱责任的辩护词。
但是如果你站在犯罪者的角度去考虑，这两句话何尝不是受害者撇清责任的挡箭牌呢？
唯一不同的是：
犯罪者是在挑战法律，受害者是在挑战人性。
4
最近几年，女性被性骚扰或者被性侵的新闻事件屡见报端。
而其中有不少犯罪者都不约而同地将自己动机归结为：
对方穿着暴露，所以见色起意。
还有的劫匪原本只打算劫财，结果禁不住诱惑又顺手劫了色。
（当然纯粹有计划有预谋的普通强奸案不在我的讨论范围内）
每当这些新闻被披露的时候，社会上往往会出现水火不容的两种声音：
第一种声音认为：谁让你穿得那么暴露？苍蝇不叮无缝的蛋。
第二种声音认为：老娘可以骚，但你不能扰。
如果举行一次观点站队的活动，这两种声音的背后，必定都排着一望无际的长龙。
那么究竟孰是孰非呢？
我们假设有这样一个人，他过马路的时候只看红绿灯，从不看来往的车辆。
那么，如果有一天他走在斑马线，被一辆闯红灯的汽车撞倒在地的时候，他本人有没有责任呢？
在法律上，当然是开车的司机负全责，他没有任何一点责任。
但是，如果在人性的法庭上呢？
他难道真的如同一张白纸那样无辜吗？
关于这个问题，我就不做结论了，以免得罪人。
但希望以上两种声音的发声者们，都不只是过过嘴瘾而已。
敢于实行第一种声音的人，就让他去承受法律的光芒。
敢于实行第二种声音的人，就让她去承受人性的黑暗。
有些人，只有当自己撞到南墙，头破血流的时候，或许才能撞出问题的答案。
5
⑶ 最后在讲一讲政府的“见可欲”行为：
比如像印度殖民当局就犯了一个错误：
所谓高价悬赏，其实就是“见欲”。既然见欲，老百姓当然会乱来。
那该怎么办呢？
方法一：
事宜缓不宜急，悬赏不能出高价。
悬赏价绝不能高于饲养一条眼镜蛇的成本，否则饲养就会变得有利可图。
方法二：
高价悬赏亦无不可，但必须限期。
而且期限绝不能长于一条眼镜蛇的生长周期，否则饲养就会变得有利可图。
唯有政府做到了“不见可欲”，民心才不会乱。
所以老子曰：不见可欲，使民不乱。
【第四句】
㊣原文：是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
1
我们应该注意到，老子顺序是：
先虚心后实腹，先弱志后强骨。
也就是说，老子认为：精神第一，物质第二。
《管子·牧民》篇里的顺序却相反：
仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱。
也就是说，管子认为：物质第一，精神第二。
2
英国大哲学家罗素在写《幸福之路》这本书以前，曾经到世界各地明察暗访。
结果发现，那些所谓的富豪们并非像我们想象的那样幸福，有些人甚至比穷人更加痛苦。
于是他感慨道：
如果连富人都是不幸福的，那么让所有的穷人都变富又有什么意义呢？
所以罗素认为：精神第一，物质第二。
法国著名哲学家萨特，身经两次世界大战，还坐过纳粹的监狱。
所以说了一句与罗素观点相反名言：
当小孩快要饿死的时候，文学还有什么意义呢？
所以萨特认为：物质第一，精神第二。
3
两种观点究竟孰是孰非，恐怕难以定论。
因为牵扯到一个根本性问题，那就是：
人类为了摆脱贫困的痛苦所做之恶，与为了摆脱富裕的无聊所做之恶，究竟哪个更多？
是身穷的黎民百姓可怕？还是心穷的达官富豪更可怕？
管子和萨特倾向于前者，老子和罗素倾向于后者。
其实这两种观点，都能找出漏洞以及相反的证据。
就像是鸡和蛋的问题一样，必定是没有答案的。
所以，我们还是用伊斯兰教的创始人穆罕默德的一句话来打个圆场吧：
如果你有两块面包，那你就用一块去换一朵水仙花。
4
言归正题，为什么要虚心、实腹、弱志、强骨？
因为：
①虚其心则不争：
如果人人都虚心，谦恭虚己，不自以为能，忠臣贤良还会受到排挤吗？
②实其腹则不盗：
如果人人都实腹，丰衣足食，不忍饥挨饿，黎民百姓会去做盗贼吗？
③弱其志则不乱：
如果人人都弱志，恪守本职，不存非分之想，还会有人犯上作乱吗？
④强其骨则不受外侵：
如果人人都强骨，身强体壮，不养尊处优，国家会受到外敌的侵略吗？
尤其是最后一点“强其骨”，是非常重要的，但往往却受到统治者的忽视。
我们几乎可以断定，每当一个地区的文明发展到一定程度以后，就会变得骨弱而兵衰，甚至不堪一击。
比如：
中国的大宋王朝，被野蛮的蒙古人灭国。
文明古巴比伦，被野蛮的亚述人灭国。
文明古国埃及，被野蛮的罗马人灭国。
文明古国印度、波斯以及希腊，都是被野蛮民族数次入侵，最终走向衰落而毁灭。
为什么每当文明遭遇野蛮的时候，往往会以失败告终呢？
其实世界的文明史有一条螺旋形发展的规律，就是：
乱世重武轻文，于是得天下。
盛世重文轻武，于是失天下。
历朝历代都在得失之间，循环往复。
所以圣人之治必须文武并重，既提倡智力的发展，又注重身体的训练。
如果国家是一辆火车，那么文明与武力就是两条轨道，不可偏废。
任何一条轨道出了问题，都前路堪忧，随时有车毁人亡的危险。
【第五句、第六句】
㊣原文：恒使民无知、无欲也。
㊣使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。
1
无知无欲，许多学者将其解读为老子的愚民思想。
其实，这是不公平的。
老子所谓的“无知无欲”，是说：
政府任何一条法令的公布实施，
都不能让老百姓觉得有机可乘（即有知），有利可图（即有欲）。
只要政府的资源分配公平，法令措施得当。人民就会无知无欲。
2
所谓政治，即是以正治国。
孔子曰：“政者，正也！”
何为正？不偏不倚是为正。
当政府做到了“不尚贤”、“不贵难得之货”、“不见可欲”这三项。
那么用苏辙的一句话说就是：
虽有智者，无所用巧。
3
这里的智者，就是我们当今社会所谓的精明的利己主义者。
他们善于钻投政策的空档，巧于利用法律的漏洞。
他们一旦成功，必定会激起所有人的效仿，导致天下大乱。
但只要政策得当，使这些“智者”不敢钻空，无法投机。
那么，自然会天下太平。
所以老子曰：
使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。
4
由此可见，“无知无欲”并非是愚民的思想，德国的一代大哲黑格尔就因为看了《道德经》的二手翻译。
被文字所骗，从而提出了公民应该无知无志，软弱地服从政府法令的三流政治思想。
最后这种政治理念被希特勒大肆发挥利用并四处宣讲，于是包装出了一句纳粹的经典名言：
士兵们不需要思想，有领袖替他们思想。
总而言之，希特勒提倡“强力控制”，是一种极权主义。
而老子主张“无为而治”，是一种放权主义。
这两种观念势同水火，判若云泥。
孰是孰非，就不用我说出答案了吧？
【第三章】完
90后酷说老子（2） ▏为什么同样是做好事，孔子骂子贡而赞子路？
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作者：紫侠狼，９０后文字狂生，夜色如墨，月光如我。
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