圣贤之人临机应变之强，是我们每一个人都无法比拟的。就好像每一件事情都是提前预习过一样，那一种处变不惊的神情是我们每一个人都无法通过学习得来的。是一种习惯还是真的像想象中那样处变不惊。
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陆澄问道：“圣人能够随机应变以致无穷，难道不是因为预先都研究过吗？
王阳明说道：“怎么可能提前预习那么多事情？圣人的心犹如一面明亮的镜子。正因为镜子的明亮，一旦有东西出现在镜子面前就能有所感应，没有东西不能够照到。镜子中所映射出的任何东西，都不会滞留在镜子中，没有照过的东西可能预先在镜子中有所保留，这是后世之中普遍说法。似乎与圣人的学问相差甚远。”
周公制作礼乐教化众人，这也是每个圣人都能做到的事情，尧和舜为何不如此做，非要等到周公制作出来？孔子阐述的《六经》流传于世间，世间所有圣人能做出来为什么非等到孔子将其做出来。这些事实无非是在证明圣人只是在特定的时间，合适的时机，才会应对特殊的事情。
因此身怀学问之人，只是担心自己心中的镜子是否明亮，不需要考虑事物是否能够出现在镜子里面。探究事物的变化，也就像是拿着镜子照才能找到今非昔比的不同。犹如程颐先生所言：“天地浑然未分时，万事万物的理就已经在冥冥中存在。”这句话本身没有错，最重要的是怎样利用才是最真的道理。
《论语》这部书，教给我们很多处世的方法、做人的规矩。这些道理看起来很朴素，这些办法有时候在原则中透着一些变通。简单地说，它告诉我们的是做事的原则和把握原则里的分寸。
我们常常会说，什么事情该做，什么事情不该做；什么事情是好的，什么事情是坏的。其实，很多时候对一个事情的判定，并不能简单地以应该不应该和好不好来区分。你什么时间做这件事，把这件事做到什么程度，会直接影响到这件事的性质。
对圣贤的道理教导别人很容易，自己实践却是不容易的事。对圣贤的道理开始奋斗很容易，但坚持到底却很难。圣贤的道理与实践相结合，行仁政必本于德性。后代则相反，学问与实践不能统一，不修持自己的德性，而只管治理别人。
坚持自己的想法，但是如果这些想法被证明是错误的时候，有足够的灵活性去改变。虽然读了很多书，但内心知道比起浩瀚的知识海洋，自己还是一无所知。
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有一个人搭船到英国，途中遇到暴风，全船的人惊慌失措，他看到一个老太太非常平静的在祷告，神情十分的安详。等到风浪过去，全船脱离了险境，这人很好奇的问这老太太，为什么一点都不害怕。
老太太回答:“我有两个女儿，大女儿叫马大，已经被上帝接走，回到天国，二女儿叫马利亚住在英国。刚才风浪大作时，我就向上帝祷告：‘如果接我回天堂，我就去看大女儿，如果留我性命，我就去看二女儿，’不管去那里我都一样，所以我怎么会害怕呢?”无论是什么样的遭遇，发生任何事，我们都不应该惧怕。 坦然地面对一切，充实而用心的过好每一天。
我们期盼的生活就像平静的湖面一样波澜不惊，但是生活总是向里面投入一颗石子，便在平静的湖面上惊起一片片浪花，久久不能平静。有时候，你被人误解，你不想争辩，所以选择沈默。本来就不是所有的人都得了解你，因此你认为不必对全世界喊话。却也有时候，你被最爱的人误解，你难过到不想争辩，也只有选择沉默。
在你跌入人生谷底的时候，你身旁所有的人都告诉你：要坚强，而且要快乐。坚强是绝对需要的，但是快乐？在这种情形下，恐怕是太为难你了。毕竟，谁能在跌得头破血流的时候还觉得高兴？但是至少可以做到平静。平静地看待这件事，平静地把其他该处理的事处理好。平静，没有快乐，也没有不快乐。
生命中往往有连舒伯特都无言以对的时刻，毕竟不是所有的是非都能罗列清楚，甚至可能根本没有真正的是与非。那么，不想说话，就不说吧，在多说无益的时候，也许沉默就是最好的解释。
同样也要学会面对危险处事不惊，得以化险为夷。处事不惊考验的并非是胆大，或者是一种不怕死的大无畏的精神，而是每个人内心中是否沉着一种强大的力量。所谓“沉着”就是要经过千百次的磨练，能量悄无声息地得以积聚。有些人长得高大魁梧，却往往在最后一刻被自己狭小的内心说打倒。
外表的处事不惊只是向人们证明着这个人内心的强大。万物生，便有万物情；万物动，情绪动。相由心生，境由心造，生在凡尘中，遇变动，若要做到情绪不动，谈何容易？能做的，仿佛只有按压住内心的波动，然后表现出表面的安静，这样，是不是就是所谓的处事不惊了？活在万物中，不能不说，有些累。
荀子在《劝学篇》中说：“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。”读书是一个长期的逐步积累的过程，需要锲而不舍、持之以恒。
坚持做到读书学习，天长日久，自然而然身上的宁静之气就会越来越多，浮躁之气就会越来越少，就能练成排除干扰、闹中取静的功夫，增强临危不惧、处变不惊的定力，做到“泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬”。这样在大事、急事、难事及各种突发事件来临之时，才能够做到气定神闲，沉着冷静，从容不迫，有效应对。
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