导读：我们无时无刻不生活在一个充满规则的世界里，就像人一生下来就必须要呼吸，鱼一生下来就无法离开水。以及宇宙中的日月星辰，都需要按照各自的轨迹去运行。这就是自然的规则，而且这种规则似乎从宇宙生成之初就已经存在。即使历经了无比漫长的岁月，却依旧还在运转不息，让世界上的任何事物都无法违逆。
可是与此同时，谁又能告诉我们这些所谓的规则又是从何而来的？它的本质又是什么？
这是一位战国时期的隐士，穷尽毕生精力，融合了自己对于这个世界的种种感悟才写就的一部奇书。
所以关于这本书的解读可能有点深奥，内容也有些繁琐。如果耐心看完这篇文章，相信你一定会对自己的人生和整个世界的底层规律，产生一种全新的认知。
战国末年，在一个风和日丽的夏天，一位渔夫划着一艘小船，船上载着一位衣着华贵的中年男子。中年男子看着水中嬉戏的鱼儿，不禁感慨了一声：
鱼生于水中，却终生离不开水，实在是可悲而又可叹！
然而，就在此时划船的船夫却突然插了一句话：
同为天地间的一粒微尘，人又有什么资格去可怜鱼呢？
鱼离不开水，这本就是自然的规则，你之所以说鱼可怜，是因为你站在人的角度看鱼，才会产生一种俯视性的感慨。但如果站在天地的客观角度来看待人，那人岂不是也同样受困于自己所在的环境。
既不能像鸟一样飞上天空，也不能像鱼一样深入江河湖海的底部，去认知更广阔的世界。所以站在客观的角度来看，人和鱼都只不过是按照各自的本性，在天地之间生存而已。
鱼离不开水，人离不开大地。这个世界上的每一种事物，都有自己的生存空间，同时也需要遵循一定的生存法则。
然而听了这一番话，中年男子却丝毫不以为然地说：
你刚才说的都是自然规则，关于这个问题，古人已经说得很明白了。
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。这句话说的就是天地自然对待人与万物的态度。
可是人又该以什么样的态度，来对待这些所谓的自然规则呢？
这时，只见船夫不慌不忙地回答说：
想要知道怎样面对自然的规则，首先就得了解规则的本质，而规则的本质就是，宇宙万物生成发展的轨迹。
譬如日月星辰在宇宙中运行的轨迹，就是宇宙规则的具象化体现。万物生灵在天地间生存繁衍的痕迹，就是天地规则的形象化体现。
但是要想找到一个统一的标准，来贯穿这些细碎的规则，就必须找到宇宙万物的共同源头，看清整个世界的本源真相，然后才能以正确的态度来对待这个世界。
而说到天地万物的起源，船夫随即又提出了一种中年男子从未听说过的概念。
宇宙起于泰鸿之境。
泰者，太初也。
鸿者，鸿蒙也。
太初者，天地之始也。
鸿蒙者，阴阳未分也。
故老子云：有物混成，先天地生。
此为大道之初，道既为一也。
这段话翻译过来的意思就是，我们所在的这个宇宙，起源于一种名为泰鸿的原始状态。
所谓的泰，其实即使太初的意思。而鸿，就是古人常说的鸿蒙。
这两个词，都是在形容天地万物还未形成之前的混沌虚无之境。而这种状态，也正是老子在道德经里面所提到过的，大道之初的原始形态，或者我们也可以认为。
船夫所说的泰鸿之境，其实就是道的初始状态，而所谓的“一”，就是指道的本体，也是这个世界的源头。
听了船夫的这番言论，中年男子依旧有些不屑地说到：
你刚才的言论，我虽然没有听说过，但是仔细理解起来，其实与道家的说法没什么两样。
老子说天下万物生于有，有生于无，要表达的意思无非就是无中生有。而这就是所谓的道，然后就是道生一，一生二，二生三，三又生万物。
可是谁又能够说得清楚，万物到底是如何一步步从无到有的呢？
这时，只见船夫笑着说道：你这次总算是问到点子上了。
有一而有气，有气而有意，有意而有图，有图而有名，有名而有形，有形而有事，有事而有约。
这就是万物从无到有的过程。这一段话虽然看起来比较深奥，但实际上就是在论述宇宙万物的生成与演变。
说得直白一点，就是在讲这个世界是怎么形成的？这句话中所说的一，就是指万物的源头和母体。
也就是宇宙大爆炸之前的时空奇点，而接下来的“气”，就是大爆炸之后产生的各种能量。因为能量本身不具备形体，所以古人称之为“气”。
再后来不同属性的能量逐渐聚集在一起，慢慢形成星云，于是便出现了具体的形状。有了形状以后，虚无的能量，又在强大的引力之下，开始进一步凝聚成真实形体，从而诞生出了宇宙中的各种星体以及其他琐碎的物质。
而根据物质之间的不同属性，就可以划分出世间“一”的万物，宇宙演变到这个程度，就是我们现在所能看到的世界。
但是船夫的话刚说到这里，中年男子却好像是抓住了某种至关重要的漏洞，连忙出言反驳道：
世间万物如此繁杂，即使知道了宇宙形成发展的过程，但若想洞悉整个世界的运行规律，又岂是人力所能及的？
船夫轻笑了一声说：你呀只看到了万物繁杂的表象，却不懂得整个世界的内在本质。
万物莫不发于气，通于道，约于事，正于时，离于名，成于法者也
我既然能够追溯宇宙万物的源头，自然就能够从源头作为出发点，沿着万物生成发展的脉络，去总结和梳理它们各自的运行规律。
其实在我看来，整个宇宙就像是一幅画卷，你现在看到的天，不过是体团气体笼罩在上方。而真正的天，其实是浩瀚无垠的虚空，它的作用就相当于这幅画卷的背景。
至于我们脚下的大地，就好比是画卷中的图形，它的作用就是承载各种颜色，使万物能够发挥出自己的特性，呈现出一个色彩缤纷的世界。
万物的运行轨迹，其实就是它们留在这幅画卷中的那些细碎的痕迹，根据这些痕迹，去推演大大小小的规律又有什么难的呢？
古时候的圣人，正是依照这种方法，推演出了天道与地道的法则。试问这世间，对他们而言还有什么秘密呢？
对于船夫的解答，中年男子虽然也觉得很有道理，但他心里依旧不愿服输，于是便说道：
“圣人参悟天地之法，流传于后世，提倡人们效法天地自然。可你看如今这天下，诸国争霸，战火连天，百姓苦不堪言究竟是应该依靠天道，还是依靠地道来治理呢？”
听闻此言，船夫不禁摇了摇头，轻声叹了口气，他们的对话，也从宇宙自然的法则开始延伸到了治理天下的问题之上。
船夫看着眼前的中年男子，以一种非常深沉的口吻说道：
天者，万物所以得立也。
地者，万物所以得安也。
故天定之，地处之，时发之，物受之，圣人象之。
但是对于这一句话，大多数人的理解都有所偏差，他们只知圣人象于天地，却不知圣人并非完全法于天地。
因为古代的圣人虽然也要通过感悟天地运行的法则，效法天地万物的某种特性来完善自己的治世之道。
可是也并非一味地生搬硬套，而是取天地之法，融会于心，然后合于人事。
对于这一番高深的言论，乘船的中年男子显然不太理解，一时间也不知道该说些什么......
船夫似乎是看穿了对方的窘迫，所以便进一步解释道：
天有天道，地有地道，人亦有人道。
天不可行地道，地亦不可行天道。
否则就会发生混乱。
因为天地万物，各有各的本质与特性，同时也有属于各自的运行法则。
人作为天地万物中的一员，自然也有属于自己的特性，所以要想治理人类社会，就不能完全按照天的特性或者地的特性去对待。
而是要充分尊重客观事实，充分了解人类社会的基本属性，然后才能制定属于人道的规则。这就是为什么各路诸侯都无法让天下大治的原因！
归根结底，就是因为他们根本不了解人道运转的底层规律，没有看透人类社会的真相。
此时此刻，中年男子终于若有所悟，逐渐收敛了方才的傲慢，转而谦逊地问道：
那人道的底层规律又是什么呢？
船夫回答道：人道之法，其实说来也很简单，总的来讲，只有六个字而已。
那就是，顺则昌，逆则废。
听到这里，中年人刚要开口说些什么，但船夫却摆了摆手说：
我所说的顺与逆，并非你所理解的顺与逆。你们所说的顺逆，无非是指君王的心思顺则昌，逆则亡。
这是严苛暴政的行为，终归还是属于人意的范畴。
而我所说的顺与逆，则是指这个世界上的客观规律，古时候的圣人，在决定一件事物未来走向的时候，总是需要从这三个方面进行考虑。
首先是看它在人类社会当中，能够发挥怎样的影响。其次是探究这件事物的本质，判断它的基本属性。
然后还要考察这件事物的发展，是否符与自然界的规则相吻合。
有了这些标准作为参考，处理问题的时候就不会再有疑惑，只需要本着顺则昌逆则废的原则来做出决断。
符合客观规律的事物就让它发展，违逆客观规律的事物就让它废止。
如果君王能够依照这些准则来治理天下，就能够让国家安稳百姓富足，而他的统治也必将长久。
但如果君王不能以此为准则，那么也就等于违背了人道的规则，等待他的结局，也就可想而知了。
船夫说完这番话后，便不再有任何言语，俯身拾起船桨，继续向前滑动着小船。而中年男子，则随着浪花涌动的声音，陷入了寂静的沉思。
然而故事的画面延伸到这里，却忽然间戛然而止。一位头戴羽冠的老人，缓缓从床榻上坐起身来，一边打着哈欠伸了个懒腰，口中还一边自言自语地说道：
好一场奇妙的梦境，解开了我多年的困惑，说着老人便随手取来笔墨。将方才梦中的言论，写成了一篇又一篇玄之又玄的古文。
而这也正是我们今天所看到的《鹖冠子》一书。
其实对于方才的那个梦境，我们倒是可以这样理解，无论是那位衣着华贵的中年男子，还是那位负责撑船的船夫。
其实都是和鹖冠子内心的延伸，那位船夫之所以能够说出如此高深的至言妙理，完全都是他平时悟道积累的成果。
只不过是以梦境为契机，实现了一次顿悟，是他用理性与智慧作为舟楫，将自己的内心引渡到了真理的彼岸。
而且从这个故事里，我们也可以看出，古人通晓阴阳，求索大道的最终目的是为了能够将自己的智慧，更好地融入于人道领域。为人类社会的发展，指出一个明确的方向，树立一条永恒不变的法则。
譬如我们今天了解各种道理，学习各种学说方法，其实最终的目的还是想要运用在我们自己的人生上，或者说是用来服务和改变整个社会。
这也正如古时候的孟子所说：
“达则兼济天下，穷则独善其身”
古人以道治天下，我们也可以尝试着以道治人生。
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