一个有智慧的人生活，全然地生活，但是他只知道一件事情：向一个有智慧的人学习是非常困难的，向一个有知识的人学习是非常容易的。
老子就是一个非常有智慧的人，他只是全然地生活，正是在这种全然的生活里，他悟出了“道”与“一”是逻辑上的同一关系，但“道”与“物”、“一”与“众”则是生成与被生成的关系。
老子是智慧的，他曾将“道”比喻为女性生殖器，就像儿女都生自母体子宫一样，万事万物也无不由“道”而生、因“道”而成。
老子又是有知识的，他知道“道”先天地而生，它在时间和空间上处于天地万物之前之外，是天地之始万物之母。
老子这里主要还是在为我们阐述宇宙生成论，老子指出，我们不能将此处的“道”理解为万物之体，亦不能理解成本体论，因为宇宙之体——“道”生成天地万物，“道”与“物”或“一”与“众”只是一种母子关系，而本体论思维的本质特征是体即用、体用一如。
这就是说，“道”强调它为宇宙的始基，“一”强调它为万物的根源。“道”自身是“无”与“有”的统一，但它是自对自也即无对待的抽象同一，这种抽象同一就是天地未判之前的混沌一气。抽象同一中必然潜伏着差异，也就是说“混沌”之中又潜伏着阴阳二气。
阴阳相交又形成调适的冲和之气，阴、阳与冲和之气一起就成了“三”，阴阳冲和便盈育出天地万物。所谓“一”“二”“三”正是指由“道”生成天地万物的历程，混沌未分的“道”则为“一”,“道”的抽象同一中又禀有阴阳二气。《易经》中也同样认为一阴一阳之谓道，天地万物便是阴阳冲和的结果，所以我们说天地万物无不负阴而抱阳。
可见，像老子这类有知识的人，他可以把所有他知道的东西都给我们，他可以非常容易地传递他的知识，语言足以充当它的运输工具。他所搜集的一切都是通过头脑、通过语言搜集的；它可以很容易地被传达。
有知识的人会变成一个老师。他可以教我们他根本不知道的东西，他可以教得很美。或许那就是为什么他不象一个知道的人那样犹豫。因为当一个人知道的时候，他也知道生命的对立一极。
当一个人真的理解和知道的时候，他就成为了一个善于行道的人，他知道每一样东西都和它的对立面连在一起的，每一样东西都在相会并溶入它的对立面。没有什么是可以明确说出来的，因为我们一旦把事情说得很明确，我们就已经停止它的流动了，我们就已经使它成为一个冻结的事实了。它不再是河流的一部分，它是一座冰山。现在我们可以把它堆放在头脑的仓库里。
古代善于行道的人，显与隐、白与黑的微妙和玄妙通达无碍。古代善于行道的人，跨弦通灵深处，我们无法揣测他深邃的志向。正是因为我们不可揣测其志向，所以我们才认为他深不可识。
有道之人就像豫一样， 冬天行走于冰川时，唯恐因自身体重过大失陷冰层之下，因此必然慎之又慎。修真学在舆态下，要格外小心地根据内部变化的客观实际而前进。有些像犹啊，行道者以机敏谨慎来抉择周围环境。
行道者非常恭敬庄重地对待众生万物，充满感恩心，甘愿居于客位，而不自恃为主。行道者无私大舍，向众生布施财富、智慧、能量，如同冰在水中，随着温度的升高自然消融而润泽万物。既不恃为己有而迟滞，也不违背自然而拔苗助长，促其早熟。行道者牢立于道的无态境界之内，所持守和运用的只是至简至纯，淳朴未分的德一，虚无生万有，用此德一之朴就足矣。
阴阳太极二的旋动顺化，二生三，三生万物，浑然没有穷尽。行道者却能洞察根本，抱元守一，和光同尘，似浊非浊，浊中取清，德变为用。行道者性命已经天人合一，心胸容纳宇宙众生万物。无比光明开阔。居于道无而淳德充满性命两大系统，并且泽披众生，离道失德，弃无丢一，必然越来越复杂地演化，没有终结，万物相混沦而被物相所制约，产生浓重的尘浊障碍。
行道者在混浊变化的万物万象中，只有心静身静，才能使心身清明，洞察根本，不再随波逐流。如果高度重视和把握住德一，守静逐步至清明，不徐不疾，得之于手而应于心，则是长生久视之道。
行道者只有重视和保持住离浊守静，弃繁就简，抱道守德，少私寡欲，不陷阴阳，不落于私心贪欲的满足，这才是至道之理。
行道者只有处静用中，欲定性平，心清德明，才能把握道化生德蓄养的真理，从而能安处混浊的败丧之境，处尘而脱俗，而不成为牺牲品，丧其德败其道。
可见，善于研究自然法则的圣人，能够从一般现象的微妙处领悟到深奥的道理，更能深入到一般人不可能认识的境界。
正由于难以认识，因而要有不畏困难的精神：有时像冬天涉水过河，犹豫不决；有时像担心四邻起祸，畏首畏尾；有时相当拘谨，好像做客一样；有时过分执着，好像一名纯朴而不能开窍之人；有时认识太空泛，如同山谷一般空荡；有时糊涂茫然，如同浑浊的污水一样。
哪一个先贤能因为糊涂就停止研究的呢？他们总是能安静下来化浊为清。谁又能保证这种理论认识长久立于世、不会产生更深入的认识呢？他们总是能以一种动态的、变化的发展观，逐步进入新的领域研究。只有不断追求新的目标的人，才能逐渐得到知识的升华。只有保持这种永不自满的心态，就能化糊涂为明白，不断进入新境界。
老子的确是个智者，他在不断地告诉我们，为人不可多疑惑望而生畏，四邻如敌，延缓自己修炼返本归真的大事。
所以说，有智慧的人不是一个老师，但他可以成为一个师傅，但不是一个老师。这两者之间的差别是什么呢？老师准备好要去教别人。师傅从来不准备好要去教别人。老师是侵略的、积极的。师傅是非侵略的、不积极的。
老师会跟随我们、强迫我们，好让我们能够把他的知识背在我们的肩上。师傅将等待，我们必须从他那里抢夺，我们要分享他。他不会跟随我们，他也不会强迫我们。他甚至不会敲我们的门，他只是等待。我们可以分享他的存在，我们可以进入他内在的空、他存在的内在的宫殿、他的内在的王国，但是这取决于我们自己。我们必须去做所有这些工作。师傅只是一个“在”。如果我们被吸引了，我们就会掉进那个“在”的框架里。
得道之人有良好的人格修养和心理素质，有很好的定心功夫。表明上清静无为，实际上孕育着巨大的潜能，只是不愿意显山露水，他们如同大自然一样，安逸随和，在变换的季节中随风而动，又随风而静。以谨慎的态度过河，以畏惧的心理待人，以庄重的仪表待事，以洒脱的风格解脱欲望，以朴实的本质抵御诱惑，以开朗的胸怀面对困难。最终以清醒的头脑与外界融为一体，不生疏不远离，在平平淡淡中，见证道的真谛。
这是《道德经》中描述得道之人的境界。说古代那些通晓道的人，见解微妙玄深。其知识深不可测，超出了凡人可理解的范畴。因为难以理解，所以暂且用以下比喻形容：他们形式严谨稳妥，如冬天赤足过河，他们行事多思，如对待邻居一样谨慎，他们恭敬严肃，如做宾客一般。融合可亲，如冰水融化，敦厚如原木一般朴实，胸怀开阔如山谷一般，混在众人却不孤傲如江河浊流。谁能在浑水之中逐渐静止澄清？谁又能够使安静的东西重新开始焕发活力？懂的这个道理的人不提倡自得盈满，因为只有缺憾，才能推陈出新，保持清明活泼。
得道之人有七种人生态度：
一是心怀喜悦，则自然无烦恼。
二是惊觉。用孔子的话说就是，“临事而惧，好谋而成。”觉悟于万物，诸事皆成。
三是恭敬。仁是为人之本，孝是为仁之本，敬为孝之本，故说，敬为人之本。敬己敬人敬物敬天下，自可以与天地共生，与万物为一。
四是激情。激情热烈，则风行水上，势如破竹，迎刃而解，天下无难事。
五是坦诚。诚为聚人心之根，诚为立天下之本。
六是开放。包容天地万物，则天地万物皆在心中。
七是处下。举而措之天下之民，厚德载物，则天下之民皆举在手上，举在头顶。则天地化育，万民归一。
故而，只要我们拥有了这七种人生态度，就可以算是得道之人，就可以踏入生生不息之道。
为了善于理解这七种人生态度，我们就用佛家的一个故事来说明“道”吧。
一位僧人跟随一位禅师学禅，学了两年之后，自以为学了很多东西，已经得道了，就心满意足地向禅师请辞，就对禅师说：“师父，在您座下参学，我感觉已经够了。”
禅师就问他：“够了是什么意思？”
学僧回答说：“够了，就是已经满了，再装不下了。”
禅师就说：“那好吧。不过，在你离开之前，先帮我装一盆石子吧。”
学僧很快就装满了一盆大石子，端到禅师面前。“装满了吗？”禅师问他。
“装满了，再装不进去了。”
禅师就拿起几个小石子，放进盆子里，小石子并没有从盆里掉出来。禅师又问：“满了吗？”
“这次真的满了，肯定再也装不进去了。”
禅师又抓起一把沙子，放进盆里。沙子就渗进石子的缝隙，并没有掉出来。禅师又问：“满了吗？”
“肯定满了，沙子也装不进去了。”
禅师又拿起一杯水，倒入盆中。水也渗了进去，并没有溢出来了。禅师又问：“满了吗？”
学僧当下顿悟。
满是什么？满只是我们们自以为是的判断假象。而宇宙无边无际，天道不生不灭，万物生生不息，一个没有止境的外在环境中，哪里有真正意义的满？
欲望是无止境的，修行也是无止境的。有人将拥有作为骄傲，将能力看做本钱。从此恃才傲物，或甘愿混于污浊之中，最终看不见半分颜色，或孤傲与淤泥之上，做那亭亭白荷脱离世间。这都不是修道的方式。真如之前说的，道来源于天地，他平淡无奇，没有大章书写，也没有秀色点滴。
在不得中而得， 在得中而新。这就是道，这就是天地规则。
在天地规则中，老师会大喊大叫，老师会想方设法，老师会尽一切努力使我们明白。师傅只是在那里向我们敞开怀抱，让我们遵道而行。
当然，师傅是敞开的，不是封闭的，他对我们是完全敞开的。但是他甚至连一个手势也不打，因为那个手势可能是侵略的，那个手势可能会迫使我们进来，而我们并没有自己的愿望。那就不好了，这样我们就已经被放在一条错误的路上了。
师傅是一个宁静的“存在”。我们可以向他学习，但是他不会教我们。我们跟老师在一起，我们将成为一名学生。存在一种关系，一种双向的关系。
跟师傅在一起，我们只能成为一个门徒，这是单向的，因为我们必须学习。如果我们不学习，我们就会变成一个愚蠢的人。师傅在他自己的存在里非常快乐，他才不管我们是学还是不学呢。如果我们学，他祝福我们；如果我们不学，他也祝福我们。我们的师傅除了对我们祈祷祝福外，剩下的还有一个祝愿。
在师傅身边没有考试，因为对于生命来说，考试是不可能的。用考试来思考是愚蠢的。所以大学继续制造一些愚蠢的人。这有一个原因：因为聪明才智是不能被考试的，不可能有评判它的标准。我们最多只能评判他的记忆，我们最多只能评判他的记忆能力，但不是知道的能力。师傅没有考试。我们进来，我们学习，我们分享，他是一个朝向广阔和无限的开口。不管自然界如何沧海桑田，不管社会现象如何眼花缭乱，但变中有“常”，乱中有“理”，而左右万事万物变化的“常理”就是“道”。
“道”是自然变化的规律，也是社会生活的法则。
自然和社会处处都有矛盾——自然与造作，无为与有为，静与躁，弱与强，进与退，重与轻，俭与奢，拙与巧，仕与隐，战与和，祸与福……
有矛盾就有运动，有运动就有变化——或由弱变强，或由强变弱；或因祸得福，或因福致祸；或由静而躁，或由躁变静……其结果到底是从坏变好还是由好变坏，这要看我们是守“道”还是违“道”，是得“道”还是失“道”。
只有得“道”守“道”，事物才能朝我们希望的方向发展，我们自己才能“终身不殆”。人背离了“道”就失去了存在的根基和依据，就像树木离开了土和鱼儿离开了水一样。
谁要是忽视“道”或违反“道”，谁就要受到“道”的惩罚，常言说“得道多助，失道寡助”，人与人相处是如此，人与自然相处也同样如此。逆历史潮流而动定要被历史所淘汰，违反自然规律蛮干必将遭到大自然的报复。
“道”虽是天地之根和万物之本，可“道”的本质特性或基本原则就是“自然”。
不管是为人、治国、用兵、养生还是审美，在每一个领域老子都崇尚自然。自然生成的东西样样真而且美，一经人的手就变得造作而又丑陋。随着人类的发展和文明的推进，人为的东西越来越多，自然的东西越来越少，就是大自然也经过了人工的雕琢，至于人自身就更是如此了。
现在难得见到赤身裸体的粗野，可也难得见到剖肝露胆的赤诚；难得听到高声大气的粗鲁，可也难得听到发自内心的声音。我们从一个人的表情不能了解他的内心，从一个人的语言不能了解他的思想；笑不见得就真的高兴，哭也未必就真的悲伤；到处是言不由衷的应付，到处是客客气气的敷衍，人间难得是真情。老子说，要想人类能生活得幸福，彼此能够真诚相待，大家就得重新回到赤子的状态——纯真、自然。
我们都听说过“大道无形”这句话。无形之道是不可以用言语来表述的。所以叫做“妙不可言”。这也就是为什么南郭子綦先生推说不知“无有为有”的原因所在。
无有为有。是庄子先生《齐物论》中南郭子綦先生提出的一个概念性命题。对于中国道家思想而言，真正的能够认识“无有为有”的道理，才可以扣开入道的大门。
《齐物论》南郭子綦曰：“……夫言非吹也，言者有言，其所言特未定也。果有言耶？其未尝有言耶？其以为异于鷇音，亦有辩乎，其无辩乎？……”
夫言非吹也，言者有言，其所言特未定也。这是什么意思呢？就是说，我们这个言语啊，它不是吹嘘往来的气息。有的学者把此处的“风”解释为“吹风”。似有不妥。
《齐物论》开篇就已明言：南郭子綦隐几而坐，仰天而嘘。吹嘘之法是道家高士调理身心，出入静定的一种方法。
夫言非吹也。此处的“言”是指对“道”的一种表述。尽管我们的“吹嘘之法”是一种“气息”层次的道法，但好歹还是有规律的，有个方法存在的。但对于“道”的言语却不可能是刻板的，教条的，僵化的。
言者有言。能够对“道”进行讲述的人，他必然是对“道”有所认知的，甚至是真知灼见的。但“其所言特未定也”。但不拘是谁都不可能对“道”下一个明确的不变的“定语”。
无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉？！对于“无有为有”这样的至道之理来说，即使是神明伟大的圣王大禹也不能够完全了知。何况我区区一个南郭子綦呢？
当然啦！这是南郭子綦先生在正话反说。他如果认识不了“无有为有”，他就不可能提出“无有为有”。纵观《齐物论》全篇，南郭子綦先生在始终围绕“人籁地籁天籁”，这所谓的“三籁”来进行阐述的同时，其实是借以宣讲“人道地道天道”所谓的“三道”的奥要。但“道”的最高“执持的境界”就是这个“无有为有”。
大道无形无相。我们不可能给一个无相无形的事物给一个形象固定的描述。这个任谁也做不到，但其实“大道无形”就是对“大道”最好的也是最为精准的表述。就如同“无有为有”即是对“无有”最准确的一种定义。
果有言耶？其未尝有言耶？果真有人对“大道”有过明确的定论言语吗？还是真的就从来没有人能够对“大道”有过明确的定论言语呢？
这是南郭子綦先生从两方面否定对“大道”极端化认识，而提出的“反问”。
大道无形。所谓“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。老子先生在《道德经》里有云：“执而盈之，不如其已。揣而锐之，不可常保。”正因为如此，所以南郭子綦先生虽然深明“无有为有”的奥妙而自言不知，恰恰是明明白白地给一众万民一个悟处啊！
道理往往就是这样，说得越透越是迷雾重重。开一个口子，露出一丝儿光亮，悟者自知，德者自得。
联系客服
