作者:雪漠
有一个非常著名的偈子:“诸法因缘生,诸法因缘灭。吾师大沙门,常作如是说。”佛家称之为《缘起偈》。“诸法因缘生”就是有,“诸法因缘灭”就是无。“灭”不是说没有了,而是因缘变了,某种偶然的显现消失了。显现消失就是无,显现出现就是有。显现消失之后,仍然有东西存在。什么东西?构成这个显现的东西,它们仍然孕育着构成下一个“有”的能量和可能性。但这一次的显现消失了。以是故,老子名之为“无”。“无”的不是元素和可能性,只是这一种可能而已。缘起法就是顺应有无。
老子对道的诠释,是对中国古代文化的一种划时代的贡献。因为,在老子提出道之前,有很多人都是虚无主义者,他们觉得死了就死了,人死如灯灭。老子出现之后告诉大家,不对,人死就算如灯灭,也不是什么都没有了。灯灭之后构成火焰的那个东西还在,它又构成了另一种存在,只是你看不出两者之间的关系而已。所以,道本身是永恒不变的。
因为发现了道的存在,所以就出现了很多修道者,他们都在寻找这个永恒的本体。他们都是我的长篇小说《西夏的苍狼》中那个寻找永恒的外星人。他们都在无边的时空中跋涉,不断地寻觅着世界上唯一的永恒。所以,“道”的提出,纠正了虚无主义。
老子绝不会宣扬虚无主义,不会认为“无”是什么都没有,不会说世界的尽头就是什么都没有。一定要明白这一点。很多对老子的解读就是在这里出错了,认为“有”真是从“没有”中来的,这等于在告诉大家,无数个零加起来等于一或更多,这是不可能的。
俄国科学家罗蒙诺索夫早在1756年就提出了物质不灭定律,他通过无数实验证明了能量的守恒。这是大自然中的一种规律。准确地说,严格意义上的“无”不可能生出有,老子所说的“无”实际上是“虚有”——不是“虚有其表”的虚有,而是一种虚幻的“有”,不是虚无。这种虚有经常变化,没有固定的形体,故称为“无”。
虚有就是显现,所有显现都是从“不存在这个显现”转化而成的,它们本身也在不断变化。生生灭灭,起起伏伏,就像大海上的泡沫。香巴噶举有一种无死瑜伽,它也认为人像法界大海上的泡沫,水泡的诞生和破灭,就是我们每个人的出生和死亡,但是,水泡即便破灭了,也仍然会复归于大海,同样,人也没有真正的死亡。地水火风都不是我,受想行识也不是我,它们既然生不了我,又怎么能让我死呢?所以,我是无死的。
我再举个例子。无数元素不断变化,刚开始人看不到,后来它们组合成“雪漠”,大家就能看到了,但过上一段时间,“雪漠”又不见了,变成一堆骨头,肉化成灰被吹走了,温度消失了,思维也找不到了,变成书留了下来。如果有一天,宇宙大爆炸,书也找不到了,但书中的那个东西——道,真理——依然存在,它是不会消失的。
所以,“万物生于有”就是道成就了无数种可能性,无数种可能性因为得到道的能量,转化为短暂的存在,形而上转化为形而下,形而下的存在承载和表达形而上的存在。形而下的存在可以有无数种,不可计数,但形而上的存在是唯一的。前者是看得到的,而后者是看不到的。
联系客服