作者：雪漠
有一个非常著名的偈子：“诸法因缘生，诸法因缘灭。吾师大沙门，常作如是说。”佛家称之为《缘起偈》。“诸法因缘生”就是有，“诸法因缘灭”就是无。“灭”不是说没有了，而是因缘变了，某种偶然的显现消失了。显现消失就是无，显现出现就是有。显现消失之后，仍然有东西存在。什么东西？构成这个显现的东西，它们仍然孕育着构成下一个“有”的能量和可能性。但这一次的显现消失了。以是故，老子名之为“无”。“无”的不是元素和可能性，只是这一种可能而已。缘起法就是顺应有无。
老子对道的诠释，是对中国古代文化的一种划时代的贡献。因为，在老子提出道之前，有很多人都是虚无主义者，他们觉得死了就死了，人死如灯灭。老子出现之后告诉大家，不对，人死就算如灯灭，也不是什么都没有了。灯灭之后构成火焰的那个东西还在，它又构成了另一种存在，只是你看不出两者之间的关系而已。所以，道本身是永恒不变的。
因为发现了道的存在，所以就出现了很多修道者，他们都在寻找这个永恒的本体。他们都是我的长篇小说《西夏的苍狼》中那个寻找永恒的外星人。他们都在无边的时空中跋涉，不断地寻觅着世界上唯一的永恒。所以，“道”的提出，纠正了虚无主义。
老子绝不会宣扬虚无主义，不会认为“无”是什么都没有，不会说世界的尽头就是什么都没有。一定要明白这一点。很多对老子的解读就是在这里出错了，认为“有”真是从“没有”中来的，这等于在告诉大家，无数个零加起来等于一或更多，这是不可能的。
俄国科学家罗蒙诺索夫早在1756年就提出了物质不灭定律，他通过无数实验证明了能量的守恒。这是大自然中的一种规律。准确地说，严格意义上的“无”不可能生出有，老子所说的“无”实际上是“虚有”——不是“虚有其表”的虚有，而是一种虚幻的“有”，不是虚无。这种虚有经常变化，没有固定的形体，故称为“无”。
虚有就是显现，所有显现都是从“不存在这个显现”转化而成的，它们本身也在不断变化。生生灭灭，起起伏伏，就像大海上的泡沫。香巴噶举有一种无死瑜伽，它也认为人像法界大海上的泡沫，水泡的诞生和破灭，就是我们每个人的出生和死亡，但是，水泡即便破灭了，也仍然会复归于大海，同样，人也没有真正的死亡。地水火风都不是我，受想行识也不是我，它们既然生不了我，又怎么能让我死呢？所以，我是无死的。
我再举个例子。无数元素不断变化，刚开始人看不到，后来它们组合成“雪漠”，大家就能看到了，但过上一段时间，“雪漠”又不见了，变成一堆骨头，肉化成灰被吹走了，温度消失了，思维也找不到了，变成书留了下来。如果有一天，宇宙大爆炸，书也找不到了，但书中的那个东西——道，真理——依然存在，它是不会消失的。
所以，“万物生于有”就是道成就了无数种可能性，无数种可能性因为得到道的能量，转化为短暂的存在，形而上转化为形而下，形而下的存在承载和表达形而上的存在。形而下的存在可以有无数种，不可计数，但形而上的存在是唯一的。前者是看得到的，而后者是看不到的。
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