乾阳坤阴，阴阳合德而得宇宙万物社会人生。乾坤二卦是进入易经的门户。进门之后，还可以看见其它六十二卦，各具风采和德性，五彩杂陈，灿烂辉煌。因此，第二节总讲易经六十四卦。
其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意耶。
第一，杂而不越。六十四卦可以说是任意取八卦中的两个排列在一起而获得的。八卦中的每一卦，都是阴阳合德，的就是乾坤二卦，表面上只是阴爻或者阳爻构成，其实仍有隐藏在其中的另一种或阴或阳的德性。而其它六卦，仅从阴阳爻的构成上就可以明显知道是阴阳合德的状态。六十四卦也全是阴阳合德的不同状态，只是乾坤二卦中的阴或者阳隐而未露罢了。
六十四卦名称杂而不乱，完全是根据伏羲卦序各卦与年周期的关系而来的。乾是阳兴而极盛，如夏至之天，坤是阴伸而大成，如冬至之地。屯卦是上震下云，震云快读为准音，乾坤阴阳初合始生之象。蒙卦是云外有山，蒙蒙胧胧之象。需卦是天上有云等待下雨之象。讼卦是晚秋天阳上升、水阴下流同处而相争之象。类似的，每一卦名称都与它所显示的阴阳合德的状态、所表示的年周期中某一段时间的气候状态有关。我在前面讲解中详细地考察了每一卦名称的来历，如果集中起来，就可以较为深入地理解每一卦都是名副其实的，整个易经六十四卦的名称都显示出杂而不越阴阳合德的性质，都显示出杂而不越年周期中某一时候段落的气象状态，都显示出客观存在世界的系统性和逻辑性。
第二，于稽其类，衰世之义耶。稽是考察之意。考察整个易经的卦爻辞，将其归类，系辞传作者认为，所有卦爻辞中透露出一种类似衰世人类社会中的各种消息。盛世社会人生总会表现出朝气蓬勃，欣欣向荣，乐观向上的状态。衰世社会人生总会表现出前程未卜、充满危机、悲观失望的状态。正由于世道艰难，才更刺激人们寻找人生指针和正确道路。所以系辞作者认为卦爻辞是乱世、衰世的产物。关于这一点，尽管言之有理，其实并非定论。
从总的趋势和过程看，人类社会是进步的，即就是原始社会，人类也是不断进步的，人类所经受的危机从人类产生的那一时期就一直伴随着人类，从来就没有离开过。在原始社会中，不要说被饿死、冻死、被野兽吃掉，就是部落之间的战争、抢亲，也会死很多人，而且会将俘虏吃掉而不认为有什么不应该的。从那时起，社会就有组织，就有古哲，就开始思考天地自然与人生的关系，就开始了观天、测天、察地，就开始创造符号和八卦。开始结绳记事。后来社会进步了，战争之后，不再全部杀俘虏了，吃人肉的现象也少了，奴隶社会形成了，处于社会优势地位的古哲开始专门从事科学文化研究和社会管理了，开始专门带领人们进行战争、企图实现更大范围内的统一了。这是一个社会生产力和总体进步的过程，却又是一个战争规模更大、每次流血牺牲更多的过程。就在这个过程中，中华古哲就系统地创造了六十四卦，并作了命名。就在这个过程中，人类又进入了封建社会，耕殖文明更发达了，铁器产生了，战争的武器先进了，战争的规模更大了，特别是人们对于生命越来越珍惜了，所以对战争的残酷性认识越来越强烈了。对各种人生危机有了更强烈的解除的愿望和努力，在这种情况下，中华古哲承前启后，又进一步创造了爻辞。
卦画有了，卦爻辞有了，易经也就产生了。开始可能只存在于古哲的头脑和语言交流中。后来又画在岩石和器物上，画到了甲骨上、竹片、木片上、布帛上，穿起来就成了书籍。再后来就写到了纸上成了更广泛流行的经典书籍了。加上孔子一类古哲将易经的思想内容进行挖掘整理、发扬光大，易经才进一步显示出其科学、哲学的真面目和强大指导人生作人作事的作用了。才成了古代培养帝王将相、知识分子的哲学教材。
系辞作者只看到想到衰世对于易经卦爻辞产生的促进作用，只看到易经中有特别强烈的危机意识，就将之归类为衰世的产物，实际上是不正确的。易经是伴随着中华文明的产生和发展而在很长的历史过程中逐渐产生并定型的。不只是衰世的产物。而是所有历史的衰世和盛世共同的产物。
系辞作者认为易经是衰世的产物，主要是受到爻辞中有龙战于野、其血玄黄、入于左腹、获明夷之心这一类血腥残酷的词句影响，想象中越是远古上古的人越淳朴，越充满仁爱，越不会进行战争，越是过着和平幸福的生活，所以易经不会是那个时代的产物。其实这才是一种历史总趋势倒退的错误认识。人类的野蛮和文明也是一对形影不离的伴侣。其具体状态也是在相互斗争中不断变化着。就是社会文明进步到了现代，血腥斗争仍然没有绝迹，而是改变了表面形式。要不，为什么还会发生美国借口伊拉克有大规模杀伤性武器而发动战争造成巨大灾难的事情呢/为什么还会有许多国家、甚至于许多中国人支持这种明显的侵略战争呢？
易经中充满危机意识是对的，只有有了这种忧患意识，也正是有了这种忧患意识，中华民族才创造书写了全世界唯一的、连续不断的人类文明史。
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