本来，相推、屈信、蛰存这些精义入神了，就可以进而利用，退而安身，就可以崇德。那来困难？困六三这个小人物没有作到这一条，所以陷入凶险境界。还能不能死里逃生、走出困境呢？当最初讨厌自己的位置时，寻找到自身的原因，能悔过而安其位，本来可以。进入上六状态闹了笑话之后能够悔过，回到六三位也不错，却又错过了一次机会，据于蒺藜。这时候再醒悟悔过，时过境迁，回忆起当日在六三处的幸福，已经迟了。除非在六三处重头再来，也许会死灰复燃，创造出新的家庭和事业。重返故地，重操旧业，重过利用安身的日子，是一种汲取经验教训后智慧的选择。而这种选择，必须经历一次心灵的大解脱。接着，系辞作者以解卦给困六三指明了一条路。
易曰：公用射隼于高墉之上，获之无不利。子曰：隼者禽也，弓矢者器也，射击之者人也。君子藏器于身，待时而动。何不利之有？动而不括，是以出而有获。语成器而动者也。
我们先看上卦为震雷下卦为坎水的解卦，这是深秋时节震雷与坎云不再相得益彰的时候，从此，雷向上向南远去，水向下向北远去，各行其道了。应该晋升的晋升，应该下降的下降。如古代社会的秋试，使考生各得其所、各安其位。
我们再看弓箭，拉满弓的时候，弓是一个半圆形，弦也成了一个半圆形，就如同我们画的一对括弧、括号。这一过程中，弓向外，弦向内，箭矢在弦上，如果箭尾被绳子括起来，箭射出后，最大距离只能如绳子的长度，容易检回来重射，在低级的练习中如此可以，在实用性上就会出大问题。必须将箭矢之尾从绳子上解脱，箭矢才可以受到弦的反作用力完全解脱，飞向目标。否则，被括住、系住，还会解脱吗，还有实用价值吗？括也是控制箭矢飞出的一种机关，这个机关不打开，箭就被括住不能离列弓弦。与系在箭上的绳子是同一道理。在弓箭这种器具的形象上，弓弦如坎卦，向内收，箭矢如震卦，向外飞，也是一个解卦雷水解的形象。
之所以要解，因为之前它们联系在一起。如果不将联系的有形的绳索和无形的心理绳索和物理绳索解除，就达不到解的目的，就不能各行其道、各各发挥其或利用、或安身的作用了。
明白了弓箭的形象是解卦的形象，再看这一节内容就明白许多了。
易曰：公用射隼于高墉之上，获之无不利。这是解卦上六的爻辞。将解上六比喻为处于特别高的位置的公侯。将解卦比喻为弓箭。将上六的位置比喻为高大宽厚的城墙上的墉墙。隼鸟常常飞来停在高墉上，准备捕食掠夺。所以公就提前准备好弓箭，静静地藏身等候在那里，结果隼鸟一来，就被一箭射中，获得它的过程，没有一丝不顺利。
孔子阅读了这一条爻辞后，问了个为什么获之无不利？就此发了一段议论。
第一，孔子分别了禽隼这个必须俘获的目标、弓矢这个武器、利器以及公这个富有经验、智慧、技术和力量的人。突出了人的作用。
第二，君子藏器于身。这是讲，人必须学习、创造并熟练高效地利用工具，才可以千百倍的提高人的智慧和力量。这是在安身、退藏、蛰存、屈就的情况下必须时刻用功的事情。让器与君子完美地结合在一起。达到运用自如的状态。人的定义离不开工具的创造和运用。这是一条根本的原理。没有学习运用工具进行劳动创造生活的人，在人类是寻找不到的。不过运用创造什么样的工具就大有区别了。有人使用木棍，有人使用核武器，有人使用火，有人使用电脑。
第三，待时而动。某种武器工具的使用，不是可以在任何情况下，只能在适用的场合和时机来了，才可以充分发挥作用。真正怀才怀器的人，必须着力寻找等待适用的场合和时机。如文中的大公提前藏身于高墉之上一样。
第四，动而不括。真正行动的时候，不允许有任何阻碍、羁拌，必须解除一切障碍、绳索、机关。特别是抛弃私心杂念、成败得失。自然而然，勇往直前。
第五，是以出而有获。是因为有了以上的充分准备、得时机、得位置、不受括的限制，才获得了完美的结果。
第六，语成器而动者也。这是讲只有成了器，才可以行动。什么是成器的状态呢？就是将上述天时、地利与藏完美之器于身的人三者结合在一起，才可以算是成器。成器而动，自然成功。
回到困六三，你还没有成器就乱动，能不凶吗？先在成器上下功夫吧。
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