我读老子之十七

原文：太上，不知有之；

其次，亲而誉之；

其次，畏之；

其次，侮之。

信不足焉，有不信焉。

悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。

译文：

超越一切存在之上的（大道），人们并不能认识到它的存在；

（而在其下的层面上，在人们可以认识和感知的对象上）

次一等的，能得到人们的亲近和赞誉；

次一等的，使人们产生畏惧；

次一等的，得到的是人们的侮慢和不敬。

是因为自身信心不足吧，所以难以建立信心。

悠闲自在、无语施人。大功告成，人们都认为是我们自己如此的。

无心慧生感悟：

“太上，不知有之”，有的版本为“太上，下不知有之”，此两者意思相类；还有的版本为“太上，下知有之”，似乎老子帛书确为“大上下知有之”。但老子帛书是否就比其他版本更接近老子原著，我不得而知。

本来数千年来各家所笺注老子，实则同为某家之老子，我既非学者，又非道徒，不过欲借老子以明己心性，故更愿采纳“不知有之”之说。

有学者以为，此章中老子列出四个等级的统治者：

1、有无为而治的圣者，为无为之事、行不言之教，下民只知其存，而难得其详；

2、有实行仁政的国君，爱民利民，人民热爱并歌功颂德；

3、还有实行强制手段压制人民的独裁者，人们对其心怀畏惧；

4、还有荒淫无度、昏庸无能的昏君，人们轻视并侮慢之。

我想，愤世嫉俗、忧国忧民，大概不是老子的本旨吧？老子是要以各种不得已之言语、意象、事例，阐发、烘托出难以言诠的道体来！

所以，老子文中多以圣人治世为喻，我们应知其所以然！不必拘泥于此之视野。因此，我认为“太上”，与以下的三个“其次”，不能同时罗列；而这三个“其次”也不存在高下之分。

“太上”为体，三个“其次”为体之相用。

说“太上”，是表那个超越一切存在的，不可思不可议，视之不见、听之不闻、博之不得的道体。所以，人们不知有之。人们普遍局限于经验的世界、人们生活在事物、现象相对待的观念中，迷惑于日常生活的各种身心体验，而不能觉悟生命的真相。

所以，三个“其次”都是形而下的层次，都是人们在物象世界中产生的，对于不同对象的具有浓厚主观色彩的价值体系，其实质是虚幻不真实的。

有于对象“亲而誉之”的主观感受，就是因为有的人于我们非常疏远来衬托出来的，如果我是一个没有朋友的人，同时我也就没有敌人，所有的人在我眼中都是一视同仁，所以我不会去“亲而誉之”某个人，而如果我有亲近的朋友，那一定意味着我有疏远甚或敌对的冤家。

有于对象“畏之”的主观感受，和于对象“侮之”的主观态度恰也是相反相成的。既有畏惧之情，必恭敬谨慎、且唯恐避之而不及，长时间的畏惧产生心理的抗拒，也必然发展而为侮慢之态度。

以上，我是从人际关系的层面来解说三个“其次”。而老子的三个“其次”，我更愿意理解为是烘云托月之笔，衬托出道体之虚静无为，是超越一切有为的非存在，只有以“致虚极、守静笃”的修行方法，才能契入此境界。若一旦涉入人世的亲仇恩怨、在物象的世界中分别执著，大道遂隐而不显矣！

此理难信，故“信不足焉，有不信焉”，一切修行的根基都在一个信字，不信则诚敬难以建立，无诚敬则不足为道了。

所以，体道之人要学会放下一切，身心世界一切放下，过一种优哉游哉的日子，而且不用思虑，沉默寡言，当心清静至极，湛而寂，寂而湛，当下不就生活在道中吗？

我们如果能够生活在道之中，万物随顺自然，春天到来、百花自然盛开，秋季降临，五谷自然丰登；我们的生命也按照其本有的韵律起伏波动，没有半点人为的痕迹，水到渠成、成就功业，难道不是自自然然的事情吗？

而且，我们果然认清生命的真相，一切境遇都是因缘果报，无论顺逆，都是我们应当顺应的，这是否就是“我自然”的含义呢？

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