在《道德经》中有这样一句话：是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
这句话的意思就是说：所以，圣人行不欲之欲，不珍贵难得的财物，行不言之教，反众人之过失而行之。所以，圣人能辅助万物，按其自身规律发展变化，而不是轻举妄动。
人生最好的处事状态以及生存之道，就是顺应而为。
在人性中存在的最大弊端，就是自以为是，世俗之人总喜欢以自己主观的意识和力量，妄图去主导和左右万事万物，但是最后的结果却未能如愿，反而让人生变得更加嘈杂与糟糕。
“人”相对于宇宙万物来说如同尘埃，人类也只是万千物种之中的一个角色，人类最大的优势是智慧，但是人却依照自己的智慧妄想凌驾于万事万物之上，妄图左右世间一切规律，这是人类最大的一个诟病，将智慧当做违背规律的根本，但最后的结果却背道而驰。
《道德经》中说“天网恢恢，疏而不失”，所有违背道之规律的言行，都会让自己自食恶果，这其中就体现了顺应自然的重要性。
世间万事由心而生，一切言行举止由心而起始，内心平和，顺应自然，外在言行自然不杂不乱。
《庄子》之中有这样一段话：故曰，夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。故曰，圣人休休焉则平易矣，平易则恬惔矣。平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。
这段话意思就是说：所以说，恬淡寂寞，虚无无为，这些是天地的本质和道德修养的最高境界，圣人能停驻在这一境域之中，停驻这一境域，便得安然无难，安然无难便得恬淡之情，便得安然恬淡。忧患并不能进入内心，邪气便无法清洗机体，于是便能使德行完整而精神饱满。
这便是圣人之道，圣人之道能依照自然变化而行动，内心不为外界所动，不惊不扰，不刻意求善，也不刻意去作恶，顺应天地阴阳而流动。
所有的一切举动，都是对于外在事物有所感应之后的应和，顺应自然而动，所以，他的人生中没有天灾，更没有人祸。
在生活中，很多人并没有体悟“顺应自然”的神会，而“顺应自然”相对应的是“妄为”，两者之间有一个区别，一个是心随物动，一个是心在物前。
“心随物动”，就是符合了《庄子》所说“对于万物有所感知才去应和，有所迫近而去行动，万不得已而不兴起”的意境。
而“心在物前”则是说，外物没有任何起色的时候，自己先动了妄心。
我们拿“追求名利富贵”这件事情来举例子，顺应自然的人会逐渐修养自己的德行，让自己的德行配上名位，那么名位自然会来到他的身边，这个时候坦然的去接受，这叫做“心随物动”。
而“心在物前”则是内心没有德行基础，没有求取学问的一个过程，因为欲望的驱使，而生了贪图名利的妄念，一味的追求外在的名利，这就是“心在物前”，这样的结局只会招致德不配位的灾祸。
《菜根谭》中说：福莫福于少事，祸莫祸于多心。唯苦事者，方知少事之为福；唯平心者，始知多心之为祸。
人生最大的幸福就是无事清闲，最大的灾祸莫过于多心猜忌，只有每天辛苦忙碌的人，才知道无事清闲的幸福，心平气和的人，才知道多心猜忌的祸害。
而顺应自然的心境，收敛的就是自己的妄心，反之，一个人因妄心而驱使便会多生妄念，从而给人生招致灾祸，这是人生一切祸患的来源。
只有心平气和，顺其自然的人才能意识到这一点，以顺应自然的姿态去处理人生世事，才有最好的结果。
文|国学书舍
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