居善地，心善渊

“上善若水，水善利万物而有静。居众人之所恶，故几于道矣”。

老子是告诉大家，真正悟道的人品性像水一样，水是利众生，滋养万物。它非常安静的不争的居在最低的位置，把自己位置放的特别低。

老子接着说“居善地，心善渊”，他用了一连串的排比来讲这种品性。

居善地，居，停留；善，即是亲近，就是善于选择，善于把自己放到什么位置；居处，就是把自己的位置停放在哪；“地”，是低的意思。《荀子》里曾经讲过，“置下为之地”，也就是最下面那个地方叫地。《礼记》里面也讲“地者下之极也”，下面最极点最低的位置叫地。

“居善地”，它表达的意思是水有这样的品性，它把自己的位置放得非常低，放低的地方叫地，它从来不会把自己放到很高的位置，人家放得很低。这种特别擅长把自己位置放低的品性，接近道，老子十分赞赏。

这个表面上讲的是水，实际上讲的是悟道的领导者，这种领导者居善地，善于把自己放低。实际上您觉得这样的人他自己真的低了吗？人家只不过把自己的位置放得很低，但是老百姓看他的位置却很高很高，反而让民众觉得这人了不起。

由于，人类早期的生活场所皆为傍河而居，可以讲，水和人类社会的发展有密切的关系。古人对水的认识最早最深，所以，老子才把水之所处与对道的玄想联系起来。

“居善低，心善渊'，这句话也很容易理解成这样：特别擅长于选择这种好的地方居住。其实，这样理解的话，也不能算不对。如果一个领导者，把自己位置放得低，但是他在老百姓的心中却放在了最好的位置上了。这样，他在境界上就已经做到了，把自己放到了最好的位置上。所以，这才是真正的“居善地”境界。一个人如果把自己人生的位置尽量放低，这也一种接近于道的品性吧。

“居善地'之后，马上是“心善渊”。“渊”，可以理解成特别深的潭，“渊”是非常低的水。

如果我们做到心像深渊一样，这样就彻底把心放低放空了。深渊里面的水是空的，但是它全是空的吗？不尽然吧，它下面还有水啊。所以，这种既空下边又有水的状态是“渊”。悟道人的心，就好比这种状态，尽管保持中空着。但是，并不是说里面什么都没有，他还是有着很深邃的思想的。

所以，老子这里是拿水来喻人而已，称赞这种品性，虽然说的是水像深渊一样，但是老子说的是悟道之人的品性，有这种品性的人，就跟道特别接近了。

一个人只有把自己心里边放空的时候，才能更好地接受别人的思想，接受别人的建议。如果一个人心里装的满满的，都是自己的想法，容不得别人的想法，认为自己都是对的，这样这个人是不会进步的。如果你的心保持得像深渊一样虚空的时候，就会了解别人的长处，时不时的借鉴一下，这样的人才能真正的进步。

悟道人的品性就像深渊一样深邃，这样的人才能进步，才能保持一种虚空的状态，才能和天之道接近，才能顺应天之道去做事。

不光如此，从健康养生方面讲，具有这样品行的人，对身体也有好处。能够把自己位置放低，把自己的心放得很空，说明这个人非常谦虚，心里没什么纠结，心胸广阔，绝不在乎鸡毛蒜皮的事，以及得与失。这样的人肯定更少纠结，豁达，自然更加健康。

一本《道德经》，既讲了天之道，又讲了人之道，符合现代领导者之道。但是，如果我们能够再往下深刻领悟，对自己的身心健康，都是非常有好处的。巜道德经》中处处是瑰宝啊！