一杯混浊的泥沙水，若能得以静，沙土就会慢慢地下沉，清水就会自然显现。
一个混沌的烦恼人，若能得以静，烦恼就会慢慢地沉淀，清心就会自然显现。
今日早读时，写下了上面两句话，我便怀着高情逸兴神游而去。
我是喜欢神游的。于我而言，如此不羁地神游之时是真我之时，亦是无我之时。
我若清风一般，踏着花开的节奏不期而至；我似清风一般，携着花香游走自如。
花儿对我说：“你若自在，清芳不败。”
我对花儿说：“你若盛放，清风自来。”
最近一些日子，我的思维总是在静与净、自我与无我、拿起与放下之间往返。我隐约地觉得，几者之间有着千丝万缕的联系，可我一直没有想明白，它们之间的联系体现在哪里。
想起最近一次病危之时，我有一种灵魂与肉体分离的感觉。我飘浮在空中，看着躺在床上的我那冰冷、僵硬的身体。我满眼都是我，却没有悲伤、没有痛苦、没有哀愁。我疑惑地问自己，飘浮的我和躺在床上的我，到底哪个是真我？我已不觉悲和痛，是否已经无我？
我忘了自己是病人，一门心思地寻找我想要的答案。
最初的时候，我整个心思都在“我”上，冥思苦想却不得其解。后来，我让心静了下来，正如让一杯混浊的泥沙水静下来。这个时候，奇妙的感觉产生了。我觉得我过去所有的认知和见解都如同泥沙一般沉淀，一缕清思从大脑中抽出身来并逐渐上升。当这缕清思冲破天灵盖之时，我霍地接收到了来自十方内外的信息。我觉得我像一台连接到了无线网络的电脑，可以在无数的信息间游走，将无数的信息缓存，再把与“我”相关的信息下载到我的主机里。这个过程当中，我的心是静止的，我原有的认知和见解是静止的，我的思维却是活跃的，我的认知和见解也是在不断地叠加和扩容的。
由此，我大胆地推断：我们的心灵与大脑都是可以用来思考的。不同的是，心灵思考的内容是自身已有的，大脑思考的内容则是来自外物的信息。当我们的心不够静净时，我们就像一杯混浊的泥沙水。这个时候，我们的思维都是混沌的，哪里还顾得上接收外来信息呢？当我们的心静净之后，我们就成了一杯存有泥沙的清水。这个时候，泥沙依旧在，我们的思维却是清晰的。并且，我们可以自如地运用自己的无线或有线接收功能，从外界获得大量的信息，供我们翻检和借鉴。简言之，当我们用心思考的时候，我们是狭隘的、自闭的；当我们用大脑思考的时候，我们是宽广的、兼容的。
是不是可以这样认为：当我们的心静净之时，便是无我（放下）之时？当我们处于无我之时，十方内外都是我，也就是成全了真我？
倘若果真如此，放下我执该是多么简单、愉悦又圆满的事情。
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