(1)道德想象力是一种富有创造性力量的心灵特性，“根据事物之能是而具体感知所面临的事物之所是的能力”，“为思想和行为攫获可能出现的新关系”，“扩展了感知，使其超越了直接面对的环境”，“构成了对我们所应对的环境的一种延伸”。[1](P9-101)道德想象力是一种能够将自我经验拓展至对他人的经验，实存的道德经验拓展至可能性的道德经验的能力。它培养个体普遍性的理解力，打破了自我中心主义牢笼和狭隘的经验世界的限制。那种试图否定道德想象力或将想象力排除在道德领域之外的想法，不仅无益于确立道德理性和道德责任的地位，无益于个体认识、追求并实现至善，还会倾覆道德理性甚至道德的根基。
(2)认知的道德想象力与道德理性互为基础和依据：没有想象力的理性是空洞的，没有理性的道德想象力将退变成虚空幻想。认知的道德想象力内在于道德理性之中，这使得对二者的讨论失去了应有的意义。因此，必须限定道德想象力和道德理性的范围。我们可以借鉴康德理论将理性理解为普遍理性或规则理性，那么，认知的道德想象力则是作为规则理性的补充，具体包括四方面内容：
首先，道德想象力是一种情境思考能力，它使个体意识到某个的道德行动和道德选择所处的具体情境，创造性地应用道德规则，使规则义务的原则性、普遍性和道德情境的复杂性、特殊性结合起来，服务于人类。其次，道德想象力具有对复杂性的理解力。意志之外的运气不仅影响道德行为结果的成败及其道德评价，而且还可能更深层次地动摇个体的道德动机和道德意志。想象力有助于理解道德和道德主体的脆弱性，由此对个体的道德选择和道德评价也相对更客观。再次，道德想象力具有实践的创造力。它有助于缓解道德价值之间的冲突，为道德选择开辟更广阔的空间。爱、正义、节制、勇敢、诚信、孝顺、忠实等都是重要的道德价值，但在具体情境中，当两种或几种价值发生矛盾时，想象力不单单要求个体衡量价值的大小，更为重要的是想象这些价值对于个体完整性所具有的不可代替的特性。想象放弃其中某种价值对自我完整性将带来的无法弥补的损失。最后，想象力具有叙事能力，有助于个体想象自己与他人独有的、与众不同的道德需求和道德特质。“叙事想象是道德互动的重要准备。”[8](P75)
(3)移情的道德想象力与同情心相互影响，相互促进：换位思考能力有助于激发同情心，后者反过来也有助于主体更顺畅应用移情同感能力。不过，道德想象力与同情心之间的关系也是微妙的，二者之间不存在必然的因果联系。“换位思考能力并不是同情心所必需的，当然也一定不足以激发同情心；虐待狂也会用它去折磨受害者。不过，换位思考能力却大大有助于产生同情心——而同情心又会产生帮助他人的行为。”[14](P42)尽管我们能够从移情同感中感受到他人的痛苦或其他感受，但如果没有与同情心或怜悯心结合的话，想象力可能会导致残忍甚至虐待。“正是由于我们对别人的痛苦抱有同情，即设身处地地想象受难者的痛苦，我们才能设想受难者的感受或者受受难者感受的影响。”[15](P6)可以说，道德情感尤其是同情心是人的天性，想象力也同样属于人的遗传能力之一，但是二者的有机结合并不是必然的，相反，需要后天的悉心教育和培养。这也为当代伦理教育提出了重要的任务。
①类似观点还可参见玛莎·努斯鲍姆的相关论著。
②根据康德的观点，意志即实践理性。
③在《纯粹理性批判》的第一版、第二版中皆有类似表达，但在第二版中，康德没有详加阐述想象力如何使知识成为可能。海德格尔认为两版中，康德对想象力的不一致态度说明了康德在想象力运用上的退缩。他在第一版中将先验想象力鉴定为人类感性和知性的共同根源，在后来的第二版中又不愿意将这个基本位置赋予这样一个另他惊慌不已、而本质模糊的能力。康德对想象力的态度是否果如海德格尔所言有所退缩，还是由于他对先验演绎的理解发生了变化，这一点暂不评价。但他对想象力的认知能力的定位在两版中没有根本不同。
④有学者概括想象力包括三种特质：呈现。想象力呈现非实体或实存的现实。联结要素。为了唤起某种象征或代表物，想象力要求它们先验的意义。想象力与激情的关系。想象力为情感所激发，情感是它的兴奋剂。
原文参考文献：
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[3][德]康德.道德形而上学[M].张荣、李秋零译注.北京：中国人民大学出版社，2013.
[4][德]康德.纯粹理性批判[M].蓝公武译.北京：商务印书馆，1960.
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[7][英]休谟.人性论[M].关文运译.北京：商务印书馆，1980.
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[9]杨慧民、王前.道德想象力：一个新的理论成长点[M].江海学刊，2013，(5).
[10][德]康德.实践理性批判[M].关文运译.桂林：广西师范大学出版社，2002.
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[12]程亮.教育中的反智主义及其超越[J].湖南师范大学教育科学学报，2014，(3).
[13][英]伯纳德·威廉斯.羞耻与必然性[M].吴天岳译.北京：北京大学出版社，2014.
[14][美]玛莎·努斯鲍姆.告别功利：人文教育忧思录[M].肖聿译.北京：新华出版社，2010.
实际上，康德否定的是同情心(compassion)的道德价值。他认为“出于责任”是判断行为是否具有道德价值的唯一标准。而行为或者出于对责任的坚守，或者出于对同情心的爱好，不可能二者兼有。一个人天性冷淡、没有同情心，但他不受天性的影响，完全出于责任而行动，他的行动就具有不可否认的“高得无比的道德品质的价值”[2](P14)；相反，一个人受同情心的影响而行动，尽管他全无利己之心，但出于对快乐的爱好而非出于责任，足以使他的行为丧失道德价值。[2](P13)康德之所以否定同情心的道德价值，在于同情心属于人的天性，是自然赋予的性格特点，在某种程度上属于天赋之运气。个体是否具有同情心是因人而异的，有的人生而富有同情心和感受性，有的人天性冷淡；对个体而言，同情心“不断变化着的”[2](P15)；其范围往往“在比邻而居的人们中间蔓延”[3](P234)。康德认为同情心来自于情感或情绪的相互感染，这种不自由(或者说奴性)的感性只能增加这个世界的不幸感受，最多表达个体的某些善意，而无法像道德上的同情那样激发善行，因而不具有道德价值。[3](P234)康德进而强调基于对同情心爱好的行为因合乎责任而虚有道德的外表，将其与出于责任的行为相混淆，可能造成一个混杂的道德学说。而这恰恰是康德道德哲学极力试图避免的。
康德在形上学中试图划定纯粹理性的边界，在道德哲学中试图确定实践理性的权限。他在探索人类如何获得普遍性的知识而又不超出经验范围时，引入了想象力的概念。想象力是一种特殊的认知能力，是一切知识、一切经验之所以可能的依据③[4](P114、134)。因为感性能为我们提供大量的现象，这些现象是杂乱无章、互不相关的，只有通过想象力作为中介将杂多的现象联结起来才能形成知识和经验。在道德领域同样如此。如果没有想象力的话，道德经验(moral experience)无法形成，道德至多不过是善意的表达和直觉的选择。后者是一种偶然性，而非来自于实践理性的必然性，因此，在康德看来没有任何道德价值。但康德认为只有生产的(或者说产生的)想象力具有认知能力，在某种程度上是影响理性边界的重要因素；而再生想象力则从属于经验法则，依据联想律，属于心理学范畴，而不归属于形上学的研究范围。显然，具有情感联结能力和理性认知能力的同情属于前者；而同情心则属于后者。
由此可见，那种认为康德否定道德想象力的观点即使不全算对康德理论的误解，至少也算片面理解。许多学者乐于承认康德理论的艰深晦涩，但很少愿意承认其中包含了许多看似自相矛盾、前后不尽一致的观点。而后者恰恰构成了康德理论的内在魅力。关于道德想象力的可能性，诚如在形上学中他将想象力区分为生产的和再生的两种，康德区分了两种同情或者说道德想象力，他肯定了基于实践理性的同情的道德价值，或者说肯定了道德想象力的情感认知能力和理性认知能力(为了方便论述，下文简称为道德想象力)，从而否定了作为不受理性支配、完全受制于动物性的自然情感的同情心的道德性。
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