南普陀寺周末讲堂系列课程
之《八关斋戒》3-3
“ 饮酒戒 ”
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饮酒戒 释名
在戒律里面制：凡是喝了之后会醉人的，全部都叫做酒。一般从成分上讲，有五谷做的酒，或者是用水果做的酒，比如现在的葡萄酒这一类的，还有用药草做的酒。不管成分是怎么做的，只要具足酒色、酒香、酒味，喝了之后能醉人的，这些所有的都叫做酒。这条饮酒戒要注意的是，只要它能醉人，你喝了乃至只有一滴就已经算是犯了，并不等是你喝醉了才算犯这一条戒的。
缘起和过失
一般世间上来讲，饮酒又没有杀生，又没有偷盗，为什么不可以饮酒？为什么佛教戒律里要制这条戒？饮酒在世间法上来讲，本身是没有什么过失的，但佛陀之所以要那么制的原因是：因为饮酒会醉，醉了之后心智是迷乱的，就会放逸，就会失态，会失正念，就没办法修行，所以饮酒本身没有过失，但是会有种种的过失、种种的恶法因为饮酒而生起，你过去所修的善法，所修的功德，会因饮酒而消散，这就是佛陀为什么会制这一条戒。
两个例子：
佛陀当时制这一条饮酒戒的缘起。佛世的时候有一位阿罗汉，这个阿罗汉有神通，他能降伏毒龙，能降伏毒龙就等于能够造福世间，能够利益众生。但是有一次去乞食，佛陀时候是乞食，并不像我们现在有斋堂，时间到了过堂，他是乞食的，乞到什么就吃什么。有一次一位居士误拿酒来供养这位阿罗汉圣者。因为这个酒像白水一样没有颜色，他就误饮酒了，不小心就喝了。在回来的路上，就醉倒在路上，躺在路边四仰八叉的，醉态百生。佛陀当时看到了之后，就呵责这位阿罗汉圣者：本来是有神通，能降伏毒龙，但是在醉了之后，连拿一只蛤蟆都没办法。佛陀当时就借用阿罗汉这个例子，所以就制佛弟子不可以饮酒，这是缘起。
另外还有一个故事。有一位受五戒的居士，向来持戒非常清静。但是有一天，他从外面回来，天气非常热，他看到桌子上有一碗水（其实不是水，是酒），他很渴，把酒喝了，喝了下去，就醉了，醉了之后，他原本是持戒清静的，五条戒全都犯了。他看到邻居家有一只鸡，就偷来把它杀了，煮了吃了，到这里就犯了杀戒、盗戒；邻居家那位小姐回来，看到鸡不见了，就来他家问有没有见到她家的鸡，他说没见到，这就犯了妄语戒；他平时也没觉得这位小姐怎么样，他喝醉了就觉得这位小姐长得非常漂亮，美若天仙，就侵犯了这位小姐，这就犯了邪淫戒。因为饮酒，五条戒全部都犯了，这就是饮酒的过失。酒本身没有过失，但喝了酒，醉了会发生什么事情，完全不是你自己可以掌控的，就会失去正念，这就是说到不可以饮酒的问题。而且不用说佛法，饮酒就很危险，现在酒驾、饮酒后犯错误的，都非常的多。
具缘
第一个，是酒。体是酒，重点是喝了能醉人。
第二个，无重病的因缘。如果你生病，去看医生，医生开给你的药，必须有酒做为药引（有些药是酒做为药引的），因为病的因缘，就可以开缘。
第三个，饮咽即犯。只要是酒，能醉人，一咽下去就犯了，不是等到醉了才犯这条戒。
这是这条戒的具缘。
讲罪相轻重之前，要了解两个概念，就是性戒和遮戒的问题。
八关斋戒中杀戒、盗戒、淫戒、妄语戒前四条，叫做性戒，这四条戒的体本身就是不善的，不论佛陀有没有出世，不论佛陀有没有制，做了就是不好的行为，做了就有相应的果报。从世间法上面来讲，这些也是不好的行为，所以叫性戒，它本性、体性就是不好的。所以性戒杀、盗、淫、妄这四条戒有上品不可悔罪的情况。
第二个是遮戒，遮戒的意思就是它本身没什么过失，就像饮酒一样，在世间法上面讲，酒本身是没什么过失的，但佛陀害怕弟子们饮酒醉了以后，失念、失态，种种恶法生起，所以佛陀遮止弟子不可以饮酒，所以叫做遮戒。八条戒里面，饮酒戒往后的四条戒全部都是遮戒。遮戒就没有上品不可悔罪的情况，从饮酒戒后面的戒条全部都是可以忏悔的，所以只有中品可悔罪和下品可悔罪的情况。
罪相轻重
饮酒戒是遮戒。
第一种是有酒色、酒味、酒香，喝了能醉人的，结中品可悔罪。
第二种是虽然没有酒色、酒味、酒香，但其实是酒，也会醉人，喝了也算中品可悔罪。如果有酒味，但没有酒色、酒香，喝了能醉人的，也不可以喝。这条饮酒戒，判断能不能喝的重点在这里——能醉人，因为现在有些酒，它看起来像饮料一样的，但它其实是酒，这种全部不能喝。
第三种是虽然有酒色、酒味、酒香，它体是酒，但不会醉人。就像现在有些饮料，它长得跟酒一样的，但其实不会醉人，这种情况如果喝了，算下品可悔罪。
第四种是欲饮而未咽。就是有想要饮酒的心，但还没有饮，这也是下品可悔罪。
这里要清楚的一点是：判断是不是酒，能不能饮的关键点在于酒会不会醉人，并不在于它的名字叫不叫酒。有些酒的名字里不带酒字的，比如长岛冰茶，它叫茶，其实是酒，它会醉人，这种是不能饮的。所以能不能醉人，这个是判断的关键点。
开缘
要清楚什么情况算犯到这条戒，比如你们有些有工作要应酬，或者朋友聚会，一不小心就会犯到这条戒。
开缘情况有五种：
第一种是食物里面有酒，但是你不知道，误饮的情况。比如一块蛋糕里面有酒的成份，你吃之前不知道误吃下去了，这种情况是可以开缘的，因为你没有饮酒的心。
第二种是以酒煮物。现在有些食物烹饪的时候加料酒，但在煮的过程中，能醉人的酒性已经蒸发掉了，不会醉人，这种可以开缘。但是，虽然把料酒这一类放在开缘里面，但是不建议这样做，因为煮东西不是非它不可，不像盐巴不加就没有味道，所以虽然把它放在开缘里，但不建议这么做。
第三种是病时。有病的因缘情况下，其它药物没办法，医生开的药，必须以酒做为药引，药效才会起，就是以酒做为药，为了治病的情况下是可以的。
第四种是以酒涂疮，属于外用的情况。平时有跌打损伤或长什么东西，需要酒来外用的情况下可以的。
第五种是痴狂心乱，痛恼所缠。就是精神错乱的情况下，犯了酒戒是可以开缘的。这是饮酒戒。
不香花缦、香油涂身
前面的五条戒跟五戒，只有淫戒不一样，其它都是一样的。接下来就是八关斋戒这条戒。
释名
香花缦是古印度的一种习惯，它是梵语，译为“摩罗”。把花用线穿起来，变成花冠或花环，戴在头上、胸前、肩上等等。目的就是做装饰用的。
在古印度的时候指的是香花缦，但是现在范围非常广，比如项链、耳环，头上的发饰、帽子、别针，手上戴的手镯、手链，脚链，所有的装饰品，全部包含在香花缦的范围里面。学佛的居士还会有一种情况，就是念珠，现在的念珠有什么蜜蜡、玛瑙、珊瑚、水晶，包括檀香、沉香等等很多。很多居士戴在手上，一圈一圈的，当然有些人是为了念佛了，戴在手上方便而已，但这里面有没有取装饰庄严的意思，只能每个人各由心证，然后有没有执着这个念珠，有没有用这个念珠来装饰自己的？如果是为了装饰自己，即便它是念珠，也同样在这条戒的范围。手表算不算？如果只是简单为了看一下时间就可以，现在有些戴手表是为了显摆，现在有些手表非常贵，上万、几十万的都有，有些戴手表故意露出来，为了显摆的，手表就不可以。还有我们平时说的发卡这类，头上所有的装饰品，受八关斋戒这一天，只是简单绑下头发可以，其它花里胡哨的，全部不可以。这是香花缦。
香油涂身
香油涂身也是古印度时候的习俗、习惯，因为印度处在热带，天气非常热，古印度就有习惯用香油来涂身，有一些家里条件比较好、比较有钱的还会用香末，类似于我们现在点的香末、香粉，涂抹身体。
香油涂身现在来讲范围也非常广，包括了所有的化妆品之类，所有的口红、面膜、香水、爽肤水、霜、乳；还有香皂全部包含在香油涂身的范围；洗发露和沐浴露也算。现在有一种药皂或者手工皂，没有香味就可以用，一定要没有香味的。还有到冬天的时候，什么都不用、不擦就会裂，可以用一些完全没有香味，简单的润肤就可以开缘，但一定要记住：没有香味的。
说到第六条戒所有的香花鬘、香油涂身及装饰品、化妆品所有的东西，在受八关斋戒这一天里面都不可以用。为什么佛陀要制这一条戒？大家化妆内心目的是为什么？有的是为了自己看着好看，自己看得赏心悦目。还有一种，香花鬘、香油涂身会是淫戒的一个远因，为什么要喷香水、化妆？有的时候就是为了吸引异性的注意，这样就会是淫戒的一个远因。还有一个，香花鬘、香油涂身，化妆这个事情，这是外在事相上的一个动作，但是更深一层的剖析自己、反观自己，化妆其实是从内心上你想要装点自己、肯定自己，更深层的来讲，你装点的其实是你的“我执”，就是我执的烦恼。因为有我执，你很爱自己，你要通过外在的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意六根，对外在色、声、香、味、触、法的时候，你要不断的吸取养分，不断的来肯定自己，这就是凡夫有“我执”，现在你做这些事情的时候，就等于在不断增加自己的我执烦恼。有句话叫做“女为悦己者容”，现在不光女为悦己者容，其实男女都一样，还有一个叫“爱美之心人皆有之”。所以虽然香花鬘、香油涂身不像杀、盗、淫、妄会伤害到别人，会妨碍到别人，但是你在做这些事情的时候，装点自己，不断的增加自己的我执，就等于你如果一直不断的重复做化妆等等的事情，导致变成你要依赖它的时候，其实你就放不下了，等于不是你在用化妆品，而是反过来你被化妆品束缚了，现在为什么很多人没有化妆，就觉得难以见人。这个是我们要清楚的知道，因为大家还有工作，还有其他的因缘，比如你工作的需要就不能完全不化妆，现在社会上有一种说法觉得化妆是尊重别人的表现。因为你还有工作的需要，还有这种因缘需要，那你暂时随顺，但是起码我们要知道的是，在八关斋戒这一天里面就不要化妆了，不要带些装饰的饰品等等之类的。
还有一个需要注意的，衣服、穿着上面，虽然说香花鬘、香油涂身并没有说到衣服，但是我们要知道，衣服不要穿太华丽的那种，还有来寺院就不要穿着裙子，或着露胳膊、露大腿、露背，太裸露的衣服在寺院里都是不合适的。你自己就能感觉得到，如果穿得太华丽，然后浓妆艳抹的，其实人心是非常燥动的，这样的状态就没有办法静下心来，用这一日一夜的时间好好的修行。所以，在受八关斋戒这一天里面，不管在穿着上面，还有一些行为，尽量的简单一点、朴素一点，能够以一个非常沉稳、非常清静的状态来持这些戒。
当时佛世的时候，有一位贵妇去拜见佛陀，因为平时她穿得也很华丽，戴的很多金银各种饰品，去拜见佛陀走到祇园精舍门口的时候，突然发现自己穿得太盛装了、太过华丽了，觉得自己这样是不对的，一身的珠光宝气，就在祇园精舍的门口把身上的饰品，金、银、琉璃全部都拿下来，就放在祇园精舍门口了，就很简单的、很朴素的去见佛陀。从她这个例子可以知道，朴素、简单，对自己来讲，不光是不去对自我的执着，更重要的是对于三宝的一种恭敬，也是自己谦卑心的表现。如果你穿得太过华丽，平时戴的饰品也太过华丽，无形就会有慢心的表现，就难以放下自身，你的身份、你的地位等等，这些就难以放下。所以这条戒说到一日一夜里面，我们要尽量的朴素，以最简单的、最纯粹的身心状态来持八关斋戒。
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