河流

尊者阿耆多（Ajita）曾向佛陀提问：

水流处处流。

何者能阻碍、

抑制这水流？

水流被谁断？

提问者想知道如何削弱、阻止、控制「烦恼流」，以及如何彻底切断它们的方法。佛陀回答说：念能阻碍、抑制诸水流，水流被慧断。

防护

第一种方法是，透过防护根门而抑制烦恼之流。

曾经有五位比丘住在舍卫城，每个人都只守护五根门中的一个根门，各自认为自己的修行最为困难。他们之间有过一些激昂的辩论，但仍无法获得共识。最后，他们请示佛陀。佛陀告诉他们：「任一根门的守护，都和守护其他根门一样困难。但是，比丘必须守护所有的五根，不应只守护单一根门。唯有能够守护所有五根门的人，才能从轮回解脱。」

于是，佛陀说了以下两首偈（《法句经》第三六○与三六一偈）：

眼的防护是善；耳的防护是善；

鼻的防护是善；舌的防护是善。（Dhp 360）

身的防护是善；语的防护是善；

意的防护是善；于一切处守护是善；

于一切处守护的比丘，从一切苦解脱。（Dhp 361）

若放纵眼门，一旦遇到可意的所缘，「贪」便会生起；遇到不可意所缘时，「瞋」便会生起。若未正确了知所缘的真实本质，则「痴」会生起。人们并未正确了解贪瞋痴。从「心路」（vithi）来说，贪瞋痴在「速行」（javana）阶段才变得显著。这也是「疑」或「无信」（asaddha）、「无堪忍」（akkanti）（不能堪忍苦、乐所缘）、「怠惰」（kosajja）、「失念」（mutthasacca）、「无智」（anana）等的生起也是发生在这个阶段。这些不善的「速行」，经常生起一般人的心里。

由于虚妄的见解会一直虚构根本不存在的事物，所以凡夫沉浮于五种河流中：

·渴爱流 （tanha-sota）

·邪见流 （ditthi-sota）

·烦恼流 （kilesa-sota）

·恶行流 （duccarita-sota）

·无明流 （avijja-sota）

除了睡眠的时候以外，这五种流不断地随着所缘的强度而以不同的速度流过六根门。凡夫的情况犹如被洪水围困，无物可攀附，显得无助。

请看看自己，试着去为自己寻找可依赖的事物。你找得到能够让你不被烦恼激流冲走的方法吗？唯一有效的方法就是「念」（sati），人们能够借着「念」防护根门。因此，世尊教导人要「自依止」—依靠自己的努力、自己的〔内在的善〕法—才能让自己免受不善之流所淹没。在此，「念」就像救生衣。「念」虽然是最主要的，但也需要「精进」等其他心所的支持，方能令它延续不断。以「念」作为防护的工具，就能抑制、削弱烦恼流和其余的四种流。

巴洛陀迦经

《相应部．六处相应》里有一部〈巴洛陀迦经〉（Bharadvaja- suttam）。以前，一位名叫优陀延那（Udena）的国王拜访名为宾头卢巴德瓦加（Pi?dolabharadvaja）的年轻比丘。国王问说，年轻比丘怎么做才能在见到异性时不生贪爱？比丘回答，他们将所有的异性都看作自己的母亲、姊妹或女儿。

但是，国王对这个答案并不满意，认为心一直在改变，只是作亲人想，不能保证贪不生起，尤其是当异性的举止挑逗、诱惑而迷人的时候。

国王的诤论是有道理的，因为在相同的环境下也会有反常的事情，尤其是在世人的「惭」（羞于作恶）、「愧」（害怕作恶）（hiri- ottappa）——佛陀称二者为「世间的守护者」（lokapalaka）——已渐渐丧失的时候。

于是，那位比丘又回答说：年轻比丘不把异性当成异性，只是观她们的不净相，也就是观其三十二身分，所以能够能克服欲贪。但是，对于这个回答，国王仍然不满意，因为他认为：心是会变的，有些人可以把不净的、丑的，看成是净的、美的。

有一个寺院，为了提醒到访者死亡的实相，激起人们的「出离心」（samvega），曾在寺里挂了一具人骨骷髅，上面写着「我是十六岁的少女」。有一天，一位年轻男子来到寺院。起初，他看着骷髅，思惟着「不净」（asubha）。但是，后来他读到那些字后，便开始幻想那十六岁少女的甜美身影，生起贪爱之心。

古时候也曾有这样的例子，比丘从坟场收集女性的骷髅，并与之行淫。因此，国王认为比丘的回答仍不充分。

那位比丘又回答说，他们修习「根律仪戒」（indriyasam- varasila）。这次，国王终于满意了，因为这个修行符合他个人的经验。总是被美丽的宫女所围绕的他，除非修习「根律仪戒」，否则很难不对她们生起贪爱之心。

如此，心受到「念」的守护时（satarakkhena cetasa），便能抵御烦恼。如已说过的，「念」犹如新鲜空气，不可或缺。若人吸入受污染的空气，人就会不舒服，甚至昏迷。有新鲜的空气，人们才会健康、充满活力。人们虽然知道新鲜空气的可贵，但却不了解「念」的价值，不努力培育正念。佛陀曾经说，无论在什么地方，「念」都是必备的。

satim ca khvaham, bhikkhave, sabbatthikamvadami.

〔诸比丘！我说念于一切处皆是必需的。〕

如此，对于「何种法能够阻碍、抑制烦恼之流」的问题，答案是“appamada-sati”（不放逸的念），它能于现世净除心里的烦恼，并成为来世的善资粮。