《道德经》第31章 第四层面，“恬淡为上、胜而不美”的心境，来源于对大道的实证。
首先，效法天之道的好生之德，才能让自己长治久安。
老子说：“胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。”这句话是说，对君子而言，用兵是不得已的事情，所以即使打了胜仗，也不必表现得沾沾自喜。“君”字，上面一个“尹”，表示管理事务；下面一个“口”，表示发布命令；所以，上下合起来，“君”就是指发号施令、治理国家的人。所以，能称得上君子的人，都是能为老百姓引路的人——不仅要治国有道，而且还要治军有方，这样才能令百姓安居乐业，令国家富强繁荣。所以，古人说：“君子引其道，小人供其役。”有道的君子绝不会动不动就穷兵黩武，妄图以武力称霸世界，或以武力欺压别人；即使逼不得已必须用兵，君子打了胜仗也不会耀武扬威。这都反映了“君子不以兵强天下”的思想和胸怀，真正做到了顺天应人、恬淡为上。
古人说人性本善，这是对的！君子有道，取法天地，自然也像天地一样有好生之德，是不会乐见屠戮的，所谓用兵杀人之事都是不得已而为之——君子用兵，仅仅是为了让更多无辜的人不要被残害而已。而那些以杀人为乐趣的人，是不会得到人们认可的。即使他们因强大的军事力量而能震慑住他人一时，但他们也绝不可能得到民心；不能得到民心，就不可能长久于天下。所以，人类要效法天之道的品格，学习天之道的好生之德，这才是让自己长治久安的根本之道。
其次，“恬淡为上，胜而不美”是处理关系的基本准则。
老子思想的核心是“道法自然”，他崇尚“无为”与“不争”，而这些正好构成了老子思想的美学基础。所以，老子说的“恬淡为上，胜而不美”就是这样一种无为之美——这是淡泊名利、谦虚谨慎的演绎；也是一个人、一个团队亦或是一个民族博大胸怀的自信折射；更是深邃、达练、厚重的“道法自然，无为而治”的生命绽放。这种“美”早已超越眼耳鼻舌身意等感官所产生的相对之美：它是一种心态之美、境界之美、自然朴素之美！
同时，“恬淡为上，胜而不美”也是一种处理人际关系的基本准则。尤如俗话所说的“退一步海阔天空，忍一时风平浪静”；“得饶人处且饶人”一样，这些都是对“恬淡为上，胜而不美”的文化演绎；这些也都表示对名利应有的态度是：得之不喜，失之不忧，宠辱不惊、去留无意——也就是，不过分在意得失，不过分看重成败，这样才能让自己心境平和、淡泊自然；只有真正做到了宠辱不惊、去留无意，方能达观进取、笑看人生。而这背后的根源，就是跳出二元对立的世界，站在更高层次看生命真相的大智慧、大能量！可以说，没有对大道的实证，是不可能真正做到“恬淡为上，胜而不美”的！
再次，“恬淡为上，胜而不美”也是处理生态和生命的基本原则。
老子所说的“恬淡为上，胜而不美”的重点在“尊重生命，以生为本，基于生活，生态发展”上。也就是说，所谓的“恬淡为上，胜而不美”，是为了让我们的生命回归本真、回归自然，让整个地球的生态环境回归绿色。这需要我们摒弃头脑中那些功利化的思想，踏踏实实接受一种朴实本真的生命教育——因为，大真则无华，大善则无求，大美则无痕。真正的道法自然，就是让我们无求、无华、无痕的先天智慧在工作、学习、家庭中尽数展显，真正让敬畏生命成为人生旅途的主线。
古人常告诫子孙 “做人要韬光养晦”，这其实就是对老子“恬淡为上，胜而不美” 思想的演绎。这里的“胜而不美”，表示即使取得胜利和成功，但也不生出自我夸耀之心，更不要提什么耀武扬威了。但“恬淡为上，胜而不美”可不是软弱无能！恬淡的基础是无需争而足够自信，这种自信一定是建立在有尊严、有骨气、有道义、且有能力的基础上的！这种能力不一定仅仅是建功立业的能力，因为得道者不可能是全能冠军——也就是事事处处都能压人一头。这种能力主要是指，清晰地看到了自己生命的来处与归途，所以不会被路上的风景或坎坷所羁绊，而是内心笃定地稳步前行！如果失去了这些前提条件，那“恬淡为上，胜而不美”只能说是一种怯懦，或者一种卑微了。
所以，“胜而不美”与“恬淡为上”都是尊重生命的大胸怀、大境界、大平衡！在通达生命真相的老子眼中，是非争斗和武力兵器，没有一样是对生命有增益的好东西。所以，老子直言不讳地点明了结论：“恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。”这就说明，修道之君子若无仁德，即使手握雄兵、满腹经纶，也不可能得志于天下，实现自己的宏图伟业！
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