2、对感觉的不信任
我们还不能断定，他们一定认为感性世界是一种无秩序的和非理性的世界，举例说，大约在同一个历史时期发展起来的，处于同一文化期的中国道家学派和阴阳学派思想家们就认为，感性世界中处处有宇宙中各种力的相互作用的侵入。这种宇宙之力既支配着星球和季节的变换，也支配着尘世间各种细小的事物和事件。与之相悖的行为固然会导致混乱和冲突，但人的感官并不是生来与之相悖的，例如，刚生下来的婴儿就最接近于“道”。当然，即使在人类的错误中，同样潜藏着对一切事物之规律的认识。阿瑟·瓦莱在他那本论中国的《道德经》的专著中曾这样写道：
“造车的人、木匠、屠夫、弓箭手和游泳者，其熟练的技巧并不是来自于对有关的事实的积累，也不是靠拼命地使用自己的肌肉和外部感官，而是对隐藏于各种表面的差异和多样性中的那种最根本的一致的利用，通过这种利用，就使存在于自身中的最根本的要素同他使用的工具的最根本的要素达到一致。”
但即使是在西方，也不是所有人都把物理世界分离成两个本质上不同的领域。还有人认为，天体的永恒秩序同人世间各种事物的形状和各种事件的无穷变化间的差别，要归因于人类使用的观察的工具，即向人的心灵提供材料的人体感官。这就是说，眼睛提供的东西很可能是并不真实的。正如西方古代哲学家巴门尼德所坚持认为的，世界本身并没有变化和运动，尽管每一个人看到的恰好与此相反。这一结论意味着，感性经验只不过是一种骗人的幻觉。巴门尼德竭力主张把知觉活动和理性活动明确地区分开来，认为只有理性才能纠正感觉的的错误，最后达到对真实的把握。他曾这样说道：
“因为我们永远不能证明，事物就是我们看到的样子。但是你的思维最好不要让它牵住鼻子，沿着错误的道路走下去。也不要让来自经验的习惯驱使你那无目的（被动反射的）眼睛。还有你及那重复再现外部事件的耳朵和语言误入歧途，你要用理性去对那些包含着冲突的外物作出判断”。
用来证实知觉会误入歧途的例子随处可见。一根浸入水中的棍棒看去是折断的，远处的物体看上去小了许多，一个害黄疸病的人把什么东西都看成黄的。德谟克利特曾教诲说，同样的蜂蜜，有些人从中尝到甜味，另一些人却说它是苦的，可见对蜂蜜本身来说无所谓甜和苦。还有对冷和暖的感觉以及对色彩的感觉，它们仅仅是因习惯而存在，现实本身不是别的，而是原子和真空。这种对感觉之不可知性的强调，促使诡辩学者提出一套哲学怀疑主义。但与此同时，又产生了一种认为物理世界是同一的，其中一切事物均由相同的自然规律和秩序支配的观点。按照这一观点，尘世世界的混乱和多变，应归之于各种错误的和主观的解释。
不幸的是，西方文明却从这样一种对客观存在的世界和人对它的主观知觉加以区分的做法中“受益非浅”。由于这样一种区分，它们便把世界分为物理世界和心理世界两大领域，而这样一种区分便导致了心理学的问世。心理学在其实际应用中，一直告诫我们不要天真地以为我们感知到的世界同真实的世界是一致的，然而事实上我们却这样做了，虽然是在冒着摧毁自己所熟悉和信任的现实的危险的情况下做的。不管怎么说，西方世界第一批伟大的心理学家却正是这些诡辩学家。
古希腊思想家们的深刻之处，就在于他们不是简单地贬低感性经验，而是对聪明的利用感性经验的作法和轻率地否定感性经验的作法做出区分。究竟怎样去估价知觉才算正确，这种估价的标准仍然来自理智。赫拉克利特曾经告诫人们说，野蛮入的心灵不能正确地解释感觉，“假如眼睛和耳朵的感性语言参‘得不到心灵的理解，它们（眼和耳）就只能向人类提供歪曲事
实的证据。”这样一来，在讨论物理世界时被克服的“分裂”（或区分），现在又被引进关于心灵本身的概念中。正如尘世的生灵无法到达“秩序”和“真”的领域，现在讨论的关于内在世界的“地理学”，同样也是感性领域所无能为力的。感性知觉与理智被确定为相互对立的两极，它们相互依存，但原则上又相互区别。
但是，古希腊哲学家们对于这一区分所引起的问题决不会没有注意到，他们只是不愿意用牺牲感觉的代价来提高理智的身价。德谟克利特似乎最为直接地面对过这样一个困境。他把感官的“模糊的”认识同理智那明晰的真正认识区分开来，但又让感官对理智说出这样一番极为蔑视的话：“可怜的理智，你从我们这儿得到证据，而后就想抛弃我们，要知道，我们被抛弃之时就是你垮台之日”。
（待续）
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