老子在《道德经》第十章里说的：“涤除玄鉴，能无疵？”
其实这一句是在形容心之本体的，这里的'鉴’是镜子的意思。古人常常把心比作镜子，因为镜子能照万物的美丑，你是什么样的，照出来的就是什么样，在镜子面前没有任何虚假，只是真相。
王阳明说：圣人的心，光亮如镜子一般，没有一丝灰尘沾染，任何事物在镜子前面，都能原形毕露。所以圣人处理事务，能一下找到事情背后的本质，虚假在他面前，一照就知。
但是圣人的心照过之后，心中并不会留下什么。这正是佛家所说的：“无所住而生其心”。明镜照物，美的呈现为美，丑的呈现为丑，一照就是它的真实面目，也就是“生其心”。
美的为美，丑的为丑，照过之后一切都不停留在心中，这就是“无所住”。
我们普通人，就喜欢把美的留在心中回味，坏的事情就放在心里不断折磨自己，好坏、美丑都放不下。
所以王阳明说：“圣人之心如明镜，只是一个明，遇事则随感而应，无物不照。只怕镜不明，不怕物来不能照。”
所以我们要担心的是，“只怕镜不明”。因为镜子特别容易被灰尘沾染，于是镜子就照不出万物本来的面目了，所以要擦掉镜子上的灰尘，这就老子说的'涤除玄鉴，能无疵？’，意思就是，清洗掉镜子上的灰尘，让镜子回到无疵的状态，其实也就是让心体，回到没有丝毫私欲沾染的无瑕状态。
心虽然就像镜子一样，能照出万物本来的样子，但人心非常容易被私欲遮蔽，所以要像擦除镜子上的灰尘一样，去除心中的私欲，让心体恢复光明，恢复那能觉知万物本来面目的如来自性。
所以《传习录》里说：“心犹镜也。圣人心如明镜，常人的心如昏镜。现在的人以镜照物，只在照上用功，却不知镜是昏的，全是灰尘，这如何能照呢？”
而王阳明的致良知，就是去除私欲，在镜子上用功，把镜子擦干净之后，自然能照，不要在照上去做无用功。镜子不明，照出来的也不一定是真相。
每个人天生就有觉知能力，这个能力来源于心之本体，而这个觉知就想镜子一样，它时刻在发挥作用，处于常知、常觉的状态，能照出万事万物的一切真相，但前提是没有被私欲遮蔽。
比如一个男子看到一个美丽的女子，心照出来的就是一个美子而已。但大多人会被私欲影响，认为这个女子太漂亮了，要带回家去金屋藏娇，如果得不到就会痛苦不堪。心住在了女子身上，整日茶饭不思，心已经完全被私欲遮蔽，其它一切事物都观照不到了。
工作中也是，既然在公司上班，心在观照工作的时候，自然会发出把事情做好的念头，这是心中良知发出的天理，类似于古人所说的忠。但因为人有私欲，于是就有了上班时耍小动作的心思。
神秀大师说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”也是将心比喻为明镜，但要经常擦拭掉镜子上的灰尘，就是'时时勤拂拭’，也就是去除心中的私欲妄念。
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