人生最大的牢笼就是自己的思想,一个人永远看不到自己认知之外的世界,哪怕因为自身的思维局限而形成枷锁和执念的时候,也无法意识到问题的根源在何处,只是徒受其扰。
就像是一个身处迷宫之中的人,当他在迷宫之中迷失方向的时候,哪怕推开手边的一扇门就能冲破迷宫的阻碍,但是当他不知道这一扇门是终点的时候,也只能被困在原地不断徘徊。
人生也是如此,哪怕自己转个身就能找到答案,但是当自己的思维之中不存在“转身”这个概念的时候,也没有找到答案的机缘。
所以有这样一句话,叫“一念地狱,一念天堂”,人生很多时候都是一念之间的区别,而这看似简单的一念之间,背后则是两种不完全不同的思维境界。
庄子曾经说过一个故事:在北面叫冥海的地方,有一个天然水池,池中有鱼,背宽为数千里,没有人知道这条鱼有多长,它的名字叫做鲲,还有一种鸟叫做鹏,它的背像泰山一样,两翼像垂天的云彩一样,乘风而飞能够高达九万里,横断云气,背负青天,能够飞往南冥。
有一只小鸟就嘲笑大鹏说:“你要飞去哪里呢?我一跃而上不过数仞就落下来了,我在杂草之间徘徊飞翔,这就是飞翔的最高境界,可是你还能飞向哪里呢?”
背向青山,两翼如垂天云彩的大鹏鸟,能够腾空而起九万里,而在杂草之间飞翔的小鸟永远无法体会这个状态。
本身就是不同的两种状态,并不存在谁对谁错,但是唯一遗憾的是,小鸟没有见识过大鹏的世界,更不知道在杂草之外还有一个更宽广的空间,所以在这个杂草的小世界中产生的所有牵绊,对于小鸟来说都是难以逾越的坎坷,这就是认知局限对人生产生的影响。
当一个人没有见过更大的世界时,就不可能用更正确且豁达的方式来对待自己的人生,所以有很多人,总会因为生活存在的小纠葛而痛苦,更会因为自己生命中存在的小问题而受到牵绊。
这一切并不是问题本身的错误,而是你无法用更宽广的胸怀去释怀问题,而产生的结果。
《菜根谭》之中有一句话,叫做:立身不高一步立,如尘里振衣,泥中濯足,如何超达?处世不退一步处,如飞蛾投烛,羝羊角藩,如何安乐?
这句话意思是说:立身处事,如果不能站在更高的境界,就好像在尘土里拂拭衣服和在泥水里洗脚一样,怎么能够出人头地呢?为人处事如果不懂得谦虚退让,就好像飞蛾扑火和公羊用角去撞篱笆一样,怎么能逃脱困境呢?又如何能让身心得到安乐呢?
人之所以无法摆脱困境,并不是困境本身束缚着我们,而是我们眼光看得不够长远,无法逃脱认知的局限。
就像是一个凡事只顾眼前,做事不看客观环境的人一样,不管他怎么在主观上努力,如果在客观上不能顺应规则,都不会达到自己的目的,反而徒劳无功,使自己陷入两难境地之中。
一个人因为问题而苦恼的时候,其实让他苦恼的并不是问题本身,而是自己缺乏了更豁达宽广的胸怀来容纳问题,才导致自己陷入狭隘局限之中无法自拔。
解决问题的最好方式不是和问题对抗,而是首先能够从更客观的角度去审视问题,找到问题背后的根源,以条件谋划,当自己能够解决形成问题的负面因素之后,才能摆脱问题对自身产生的牵绊。
而以条件谋划问题的首要基础,就是站在问题之外的角度去看待问题,正所谓“不识庐山真面目,只缘身在此山中”,只有跳出自身思维的这座大山,才能摆脱当下面临的迷惑和局限。
那么如何来跳出思维的这座“大山”呢?那就是不以自身之智为智,因为任何智巧都存在着局限,只有不以自己的智慧为智慧。
《道德经》之中有一句话将这一道理阐述的更为鲜明,叫做:“不自见故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长”,不自执己见反而更加明白,不自以为是,反而能够彰显,不自我夸耀反而能见功劳,不自我骄矜反而能够长久。
世人所见的都只是事物的表象,所以但凡有智巧存在的位置,都有智慧不能通达的地方,所以不拿自己的主观智巧过度卖弄,便是顺应天道的基础。
在抛开自身偏见的同时,以更高远和宽广的胸怀来审视自己的人生,以及自己所遇到的问题,才不会被问题的条件和因素拘束自己的思维,这种状态反而能够更好的解决问题。
作者|国学书舍
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