摘要：先秦诸子中，老庄道家思想对后世艺术创作与审美影响最为深远，从哲学高度上回答了什么是美，如何创造美的美学基本问题，奠定去伪存真，以自然为美的古典美学观基础，确立重神轻形、先境界后技巧的审美原则，并开创了虚静物化的审美观照方法。
关键词：道家思想；美学；自然；境界；物化
什么是美？如何创造美？这是美学的基本问题。在先秦诸子中，老庄道家思想对中国古典美学观念的影响最为深远，从哲学高度回答了“以何为美”，“因何而美”的问题，从而奠定中国古典美学的发展方向。
一、去伪存真，“自然”为美
道家以“道”为宇宙万物的本源，“道”也就是一切审美和艺术的本体，是真正的“大美”“至美”所在。“道”又是什么？。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道即是自然。“自然”的概念包含两个层面的内涵：一是按照自身规律存在变化的客观世界；二是未被人为干预、自己如此的原生状态。最自然的便是最完美的，合乎自然之道，顺应清净无便是最高的审美标准和审美境界，真正的美也就是遵循自然之道，保持天然本性，朴素纯真，即庄子所谓“朴素而天下莫能与之争美”“淡然无极而众美从之”。
不难看出，道家审美观具有鲜明的以真为美，去伪存真倾向，“自然”的核心内涵就是“真”，“真”与“美”相统一是道家自然主义审美观的基本原则。庄子说“真者，所以受于天也”，符合天然本性即是真，那么人为干预造作便属于伪，道家美学思想立足于文化批判的立场，将儒家极力维护的礼乐宗法制度和道德纲常都视为违背天道的“大伪”，是对人的天然本性的强行束缚扭曲，仁义道德背后隐藏的是不可告人的私欲与不平等，孔孟之道试图调和美与礼乐教化、伦理道德之“善”，恰恰暴露了真美、假恶水火不相容的对立。只有无为而治的自然状态的理想社会，才具有高度内聚的原始完美性，真和美才能达到高度和谐统一。
老庄“法天贵真”的自然主义美学观，对中国古代艺术创作和审美产生了重大影响，开创中国美学史上注重真与美统一的道家传统，崇尚赤子童心、淳朴自然，力求浑然天成的境界，反对无病呻吟、矫饰雕琢，制造人为的浮华怪诞，成为中国古代艺术创作和审美活动中的主流倾向。例如唐代白居易在《画记》中便称赞画家“工侔造化者，由天和来。张但得于心，传于手，亦不自知其然而然也”；1北宋范宽也说：“前人之法未尝不近取诸物，吾与其师于人者，未若师诸物也。吾与其师于物者，未若师诸心。”2都是强调艺术创作源于朴素纯真的天然本性。
二、 重神轻形，境界为先
老子讲“大音希声，大象无形”，认为真正的“大美”是无法通过外在形式技巧来表现的，意识到了任何艺术表现技巧都存在局限性。《庄子·外物》篇更进一步说：“言者所以在意，得意而忘言。”提出了所谓“言不尽意”，“得意忘言”之说。在庄子看来，语言文字本身具有局限性，不可能完整传达复杂思维的全部内容，因此理解深层内涵不必拘泥于文字的表层传达，所以轮扁斫轮时得之于手而应之于心，但却无法将其中诀窍通过语言表述，亲如父子也无法传授。
庄子“得意忘言”论虽然是立足于语言表达能力的角度来讲的，但以语言文字为载体的文学也是艺术创作形式之一，语言也是一种艺术形式技巧。《庄子·外篇·田子方》还讲了一个直接关于绘画艺术创作的生动故事：宋元君要画图，所有的画师都来了，规规矩矩跪拜作揖后就忙着在一边润笔调墨，将近一半的人甚至是在露天当中。这时有一个晚来的画师，神貌安闲，不急不忙，行过礼就回去了。宋元君派人跟去看，这名画师脱掉衣服裸露身体，盘膝而坐作画。
宋元君感慨：“这才是真正的大画师。”宋元君为什么如此推崇这位看似散漫无礼的画师？正是因为这位脱衣盘坐者不拘于礼法，能够释放自我，作画时必能摆脱外在形式的束缚。中国传统艺术审美深受老庄思想影响，也追求使人通过有限的形式技巧体悟无限大道至美的神韵，极其重视虚处传神，讲求以少胜多，以无胜有，不着一字尽得风流，超越可视可闻的声色格律，深入背后的神理气味，在广阔空间中展开多义性联想，揣摩品味所谓言外之意、象外之象、味外之旨。
传统书法、绘画都强调“留白”，在没有笔墨色彩的空白中寻求更充分地表现主题，虚中求实，为读者的审美观照留出足够的想象品味空间，增强作品整体的空灵美感和意境。正如当代美学大师宗白华所说：“空白在中国画里不复是包举万象位置万物的轮廓，而是融入万物内部，参加万象之动的虚灵的'道’。画幅中虚实明暗交融互映，构成缥缈浮动的絪缊气韵，真如我们目睹的山川真景。”3
当然，摆脱形式技巧的束缚并非完全抛弃人工技巧，中国传统艺术审美所崇尚的境界，是大工大巧之后的返朴归真，要求艺术家通过技巧的刻苦磨炼，化有限为无限，达到不露人工斧凿痕迹，功参造化、巧夺天工的高超境界。
三、 虚静物化，妙悟通神
至于参悟自然之道、观照天地大美的方法途径，老子则在《道德经》中立足于主体意识自觉提出“致虚极，守静笃”，认为这是达到与道相合的境界必须具备的精神状态。庄子加以继承发展，在《大宗师》中提出：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”在《齐物论》中又讲“天地与我并生，而万物与我为一”，“此之谓物化”，从而完成了道家自然主义美学方法论的逻辑体系。
“坐忘”是“虚静”的方法，要进入“虚静”状态，第一步须达到“坐忘”，忘掉外界一切客观存在与自身的主观存在， “绝圣弃智”，在排除来自外界与自身的一切干扰后，心灵才能恢复到与道合一的原初状态，实现“虚静”；进入“虚静”状态之后，因为不再受感官束缚局限，才能对客观世界有真正全面深刻的认识，自由地进行审美观照，将主体的人与客体的自然合而为一，进入“物化”的境界，此时艺术创造力才最为旺盛，艺术创作方能夺天地造化之功而浑然天成。
道家“坐忘”“虚静”“物化”的美学方法论屡屡被古代艺术家自觉运用于创作和审美品鉴当中。宋代画家米友仁作画时， “每静室僧趺，忘怀万虑，与碧虚寥廓同其流”；4明代李日华也说：“乃知点墨落纸，大非细事。必须胸中廓然无一物，然后烟云秀色与天地生生之气，自然凑泊，笔下幻出奇诡。
若是营营世念，澡雪未尽，即日对邱壑，日摩妙迹，到头只与髹采圬墁之工争巧拙于毫厘也。”5文学艺术构思同样强调道家式的美学方法，西晋陆机《文赋》论及虚静物化与想象构思关系时说：“其始也，皆收视反听，耽思傍讯，精骛八极，心游万仞。”6要求排除视觉听觉等外部干扰保持心境空明澄澈，精神世界由此获得最大的自由空间，遨游于天地古今。
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