“巧养于拙”——道家理念中顺应自然的“无为”思想

追本溯源，『拙』原是老子和庄子用来形容宇宙之本——『道』的高妙特征之一。『拙』可以通过工具和技巧来体现，但『拙』需要主体无意识地使用技巧，即让技巧与主体的本性和本然状态的呈现相一致。

『拙』由技巧逐步熟练直至炉火纯青的过程进阶而来的，所以『拙』中包含着『巧』。老子说：『大巧若拙。』王弼注曰：『大巧因自然以成器，不造为异端，故若拙也。』可见，『拙』是一种『大巧』，和通常所谓『巧』的涵义恰恰相反。

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根据《说文》的解释，『巧』即『技也』，强调的是人为之意味。而『大巧』实际乃为『非巧』之意，即庄子说『刻雕众形而不为巧』。因此，『拙』就是指自然而没有人为雕琢痕迹。

老庄还认为，人们应该效仿『道』弃『巧』守『拙』。从这个意义上说，弃『巧』守『拙』实际上也是一种独特的人生智慧，它可以将人们引向了『道』的人生境界。老子说：『慧智出，有大伪』，意思是由机心带来的种种理性后果，往往会破坏自然本性。

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人们总是把世界作为异己的对象而沉溺其中，进而放纵欲望，贪恋享受，不断蚕食着本真之性。基于此，老子主张顺应自然而反对以主客二分的对象化、现成化思路看待世界。庄子延续了老子的思路，也提出：『圣人工乎天而拙乎人。』

庄子的意思是，人应该与顺应『天』道的自然无为，放逐有意识的人为欲求，让自己与『道』相合无间。庄子所说的『工』，就是老子的『拙』。

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至此我们可以简要地概括：『拙』是对一种顺应自然状态的形容。而此状态没有任何的现成性，用庄子的概念来说即『无待』。无待、没有现成性，也就表示一种原创性，一种『新』的姿态和一种相对陌生的形式。而且，顺应自然还有『本来如此』的意思，所以也就平淡无奇，看上去缺乏『技术含量』了。可见老庄称之为『拙』，还是比较贴切的。

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值得一提的是，庄子认为，如果极为熟练地掌握工具和技巧，就可以在具体的操作过程中超越它们，重新回归到无意识的自然状态，也就是『拙』的状态。在著名的『庖丁解牛』故事中，庄子便明确提出了凭借技巧可以体现『道』的观点—即『进技于道』的命题。

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而且，庄子还说：『能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。』可见，在庄子看来，凭借操作工具是进入体『道』状态的方便法门。

德国哲学家海德格尔也有相似的观点，他说：『最切近的打交道方式并不仅仅是知觉认知，而是操作着和使用着（工具）的牵念。这种牵念具有它自己的认知性。』海德格尔的意思是，主体以一种非对象性和非现成性的态度运用手中的工具时，才是人生在世的最原初状态。这种状态正是主体感受与天地万物合而为一的体『道』之时，同时也意味着主体进入了『拙』境。

元代杨维桢曾说：『老子曰大辩若讷，大巧若拙，老子之辩养于讷，天下至辩莫能胜；老子之巧养于拙，天下之巧莫能争。』所谓『巧养于拙』，便是此意。