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将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于渊。国之利器，不可以示人。
白话浅释：
想要敛聚、止息，必先扩充张致；想要削弱、萎缩，必先加强壮大；想要废灭剔除，必先兴盛抬举；想要夺取利用，必先给予裨益。这就是自然大道所谓的微妙至极，而又显明通达的规律。
委婉阴柔一定能够战胜阳刚劲猛，微弱末小一定能够战胜威武强大。是从幽微隐伏见其明白如炬。这也就像鱼的生存不可以脱离水池湖泊一样，作为身心家国寰宇天下的运维利器，是不可以轻易示人，轻易为人知晓的。
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元炁变化，一气流行。赋予万事万物的生长变化，亦不过生老病死的渐进过程。视之为自然无为的承袭顺延可也，视之为战胜消亡亦可。人们从自身认识，乃至利益得失的角度，来观瞻和诠释万事万物，乃至自然大道流行变化，已然脱离不了以自我为中心，为一切物事的主宰，故此属意成言。
在“合”与“张”、“弱”与“强”、“废”与“兴”、“取”与“与”这四对矛盾体的对立统一中，既要明白柔弱的一面，也要明白刚大的一面。在对于人与物做了深入而普遍的观察研究之后，便会认识到，柔弱的东西里面蕴含着内敛，往往富于韧性，生命力旺盛，发展的余地极大。
相反，看起来似乎强大刚强的东西，由于它的显扬外露，往往失去发展的前景，因而不能持久。在柔弱与刚强的对立之中，断言柔弱的呈现胜于刚强的外表。趋势所在，也就是大家一直认为的老子所谓“物极必反”的辩证法思想。
流行变化作为自然界里矛盾双方的互相转化，也就是所谓的物极必反、盛极而衰等，也只是自然规律。若是以这种辩证关系来比喻社会现象，将似是而非，以偏概全的观点贯穿于《道德经》，随机取用，亦无不可。万事万物既然为人取用，也就为人驱使属意。
然亦不必太过，有所明智才好。事物的两重性和矛盾转化辩证关系，即在事物的发展过程中，都会走到某一个极限，此时必然会向相反的方向变化，这也只是对于发展的具体分析。
以人类自我之机心，来诠释万物而洋洋自得，这个方面也许并不值得一笑。因为暂时的立足位置和利益受享也就决定了这份存在的优势，和优势的存在。应情入境的或许还是那句“皇帝轮流做，明年到我家”而已。而这，也应该恰恰就是“知道修炼，是为圣人”之所谓也。
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这一章的关键点，或许并不是可以有多种解释的，末句“国之利器，不可示人”的善意殷勤，而应该是所谓的微明。造化有消息盈虚之运，人事有吉凶倚伏之理。故物之将欲如彼，必固如此。将然者虽未形，已然者则可见。能据其已然，而睹其将然，则虽若幽隐，而实至明。故曰是谓微明。
微明，微而显也，一如“履霜坚冰至”之如影随形。祸福盛衰互为倚伏，亦只天地自然运化，似幽实明。张之、强之、兴之、与之之时，已有歙之、弱之、废之、取之之机隐伏其中。几虽幽微而事已显豁。故于张知翕，于强知弱，于兴知废，于予知取。唯知几，律微明。
心之为物，出入无时，些许只在一念之间，亦只有微明可契，而方有悟道益生之说。而 所谓国之利器，不可以示人，不是不可以示人，是一般的人们不能轻易得识而已。这里既有传非所人必遭天谴的固有说法，也有认识能力与为人品性方面的局限。亦即物以群分，人以类聚之所谓。
知微明者，知道德之所根，察生命之终始。明自然变化不过如此，也只有知道修炼的人们，才会洞明这个国之利器，不轻易示人的天机所在，亦随缘如分顺而取之，逆而施之，以此合德合神，而将万事万物自然大道为我所用。
知几之微明，亦所谓“观天之道，执天之行”而已，而洞察几微，亦是真正的国之利器所在。见形则知刚强之制柔弱，识理则悟柔弱之胜刚强，修为深达微明之义，故谦而不亢，冲而不盈，不与物争，而亦莫能与争。
水之善利万物而不争，天地之善化育万物而不有。是因势，时唯变而已。穷心极虑，千方百计或不如安常处分。若知微达己，用于修身，用于治国，当然也都有相应的方略与法术。而即便各种各样多至无算，亦万变不离其宗，亦只须归一来看即可，太过纷纭，复杂，太多消耗，也就难以真正有益了。
万般事物只是修为得济，明幽寂繁盛之几，以顺遂各自气息，畅发各自心智机趣。春花也罢，秋杀也好，自有天机与泰和宛然在焉。所谓择善而从之，亦唯有后身而身先，外身而身存，亦必须心地明白才能悠然欣然。
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