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大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。衣被万物而不为主。常无，欲可名于小。万物归焉而不为主，可名于大。是以圣人终不自为大，故能成其大。
白话浅释：
大道无所不在，无所不有，左右上下，广阔流行，以无不可随时敷用。万物依赖它生化成长而毫无推辞，成就芸芸众生的功绩事业，也从不占为己有；泽润养育万物，亦不以为宰主。
总是无行无迹无所寻求，故可以称之为小。而万事万物无不归附，且不自以为主，亦可以称之为大。这也正是修为有道的人们，自始至终都不会妄自尊大，所以才能成就真正广大的原因所在。
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大道浮泛广袤，彻无方所，浩无涯际。任前后左右，随大小有无。滂沛流行于宇宙之间，无所不载，无所不周；充溢流注天地万物，亦无所不被，无所不化。其机无穷，其用无竟。若《诗》“左之左之，君之宜之；右之右之，君子有之”。
万物即此渊深浩荡，无不为之充塞，亦无不为之敷用。正是万事万物生生之本，赖之生化成长，而尽在各自取舍。所谓道生天地万物，即非道之所生，而是一任天地万物之自生，即此何有辞与不辞一说？如此任其取用而无所与焉，也正是天地自然之运化奥秘含蕴所在。
天地之间，任万千生意，万千气象，亦无非道之化育成就。既便一切长养，亦无非道气之长养与充沛。却也只是任其自生，任其自成，任其自养，一任成就各种功绩事业亦不为道之所有，而任其自在所用，而不与主持、宰割。
所谓功成不居，或也正是无所与之居。即此功成而不名有，衣养万物而不为主，也正是天地自然的神奇妙化，难以穷究。是大道无心于自有自为自主，亦只无与其间而任其自化。如此也就正是先古圣人之仿效，以君临天下，方能有天下而若无天下。
泽被涵养万事万物，任其随机自取而并不为之主宰。一任运之所在，时之所行，所谓其来也天行，其去也物化。此无形可见，无声可闻，无状可状，故可强名为无，以至“常无，可名于小。”而小之极于无限小，以至无伦，却亦无非真无，小非真小，以至无之中有至有存，至小之中有至大存。亦三十二章所谓“朴虽小，天下莫能臣”者。
万物皆归于道，而道亦非万物之主，正如道不主宰万物，万物都是自生自灭。道分布于万物之中，小到不可见而谓之“小”；道无所不在而万物皆归，亦可见道之广“大”，始终不自以为大，所以才有终极之“大”。其所谓小，是无所见而为根本；其所谓大，是弥散万物无不为有。
所谓芥子纳须弥，是小之大之，无不宜之；有之无之，无不通之。故可伏藏天地而有余，化育万物而无尽，且大可大而至于无限大，莫可穷究。虽万物俱归之而不自为主，成毁存亡，一概随而顺之，顺而受之，受而无之，然此其所以为大而不可及。故“万物归焉而不为主，可名为大。”
道生长万物，养育万物，使万物各得所需，而又不主宰万物，完全顺任自然。这里或可看做第三十二章的生发和延续，言及道可以名为小，也可名为大，是在说朴的作用，也正是修为者与管理者应该具备的素质。即此小能御大，无能驭有，正是是圣人为小不为大，而终能成其大之所以然。
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不同于其它抽象所属，道其实就应该是一个物质性的概念。虽然耳、目、触、嗅诸感觉器官都不能感受觉察，但却实实在在地存在于自然界，而不是仅凭人们的主观臆想存在的精神性概念。历代修为有成的人们，即此就都可以看作是道的化身，道的精神必须在具体修为之中体现出来，才名为得道。
又或者，对于每一位自然人来说，亦只是不识庐山真面目，只为身在此山中。道生万物而不辞任何一物，何其平等？道不居功，以万物为道生而功德广大。如果以拟人的方式呈现与万物的关系，那就应该是修为所必须具有的超然品德，以及每一位热爱生命的人之真诚向往。
老子独重本体，是以根之所在，亦小而赅大，简而易成，少而多得，无为而无不为之为基。斯为灵府道妙，浑沌无分，通小大有无而一之可也。一如能为万物主而不为，能宰制天下而不宰，不用天下亦不为天下用，此其所以修为之可及。
修为宜以道的视角泛观天地万物，亦即从大处着眼，而与道偕行。能以大道为用，方能以无体为体，无用为用。亦能以至大藏于至小，以至小成其至大。修为者莫不以此自全自为自守，要之所在，亦为一小大，同有无，齐多少，通天人，而无可无不可，以得入超时空而泯天地之境界。
通天地万物而同之，同而一之，一而冥之，冥而无之。所务者亦皆为至小而至无，皆天下人所不欲不争，故能无争亦无失。如此修行虽可名于小，然守小可以为大，不失其道，不失其性，则自万物莫不归之。万物归之而不自为主，则守小即可以成大。
修为以生生为体，但凡与道背驰，便有所不取。殉于名利仁义各种名词，殉于外物内欲各种是非，皆为不当之务，是为易放其性地，而失其性天。要亦为不适人之适而自适其适，不得人之得而自得其得，不乐人之乐而自乐其乐，以其心中别有天地在焉。
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