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道，盅（冲）而用之。或弗盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮其或存。吾不知谁之子，象帝之先。
道，盅（冲）而用之。
经典解读，历来纷纭莫名，各是所是而莫衷一是。来到这段文字，只要稍稍具备现实修为经验的人，或许就会即可见猎心喜，悠然心会而摩挲不已，甚至就要开口大笑。
契机入微的描述形象，无疑就是正在恍惚行进的修习过程。老子是要通过人人皆可付之一行的切实履践，来让人明确地体验，察知，觉悟玄妙大道之究竟为何。
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“盅”，冲之古文为盅。《说文》“盅，器虚也。”是器皿之中空曰盅，若酒盅，茶盅各种杯具。俞樾谓盅训虚，正是与盈相对。盅虚则容，故庄子“太盅莫胜。”
所谓盅而用之，亦即虚而用之，虚为之用。俗语说人就是一个气口袋，即此，名形象拟人之盅，概贯中盈虚之修，包含行、住、坐、卧任一形式，确为妙不可言。
现代人把静坐，盘坐、跏趺等比拟金字塔形象，来演义各种学术理论，昌言实际功效，这或许还需要借诸一定进境才可以观照验证。而这个盅字，可就是最为恰切的实际描述，最为美妙的内涵赋予。传统文化博大精深，可见一斑。
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承上章“虚其心”，进而让人体悟领会道之所形所在，一“盅而用之”即可。这里，可以参照刘一明所推崇、创建的修为“神室”，也就更加显豁明白：
道本无为而法有作。则是道为体，法为用，体用俱备，性命双修，循序渐进，未有不能入于圣贤堂奥者。余自知性命必用法以修之，阴阳必用法以调之，造化必用法以夺之，四象必用法以合之，五行必用法以攒之，有为无为各有法则，毫发之差，千里之失。
余不敢自私，尽其生平所得，立神室八法，以结知音。虽其言平淡，而其理精微，至于材物大小，尺寸长短，攒簇规矩，无不俱备，特以修道，即所以修神室，神室完全，大道成就，永无渗漏，脱灾免祸，入于安然自在之境。
若有知音之士，于中寻出孔窍，直下立定主意，收拾利器，勇猛精进，采取真材实料，依法修造完成，安身立命，作宇宙间一个无事闲人，此余之愿也。
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“刚、柔、诚、信、和、静、虚、灵”为刘一明独创的《神室八法》境界，于此要人体悟“盅而用之”并继而探知、结识悟而起修，可借助他对“虚”的阐述：
虚之一法，乃神室之堂中。堂中之为物，主空阔洁净，尘埃扫尽，杂物不留，所以供设宝珍，迎待佳宾。古仙云“先天之气，自虚无中来”，特以虚者实之基，实者虚之验。盖道视之不见，听之不闻，抟之不得，本至无也。至无则为至虚，然至虚则无物不包，无物不容，故神室以虚中为要。
虚中则阴阳顺序，精神圆满，一气浑然，无内外，无左右，无前后，无上下，而在恍惚杳冥中。夫虚者，空也，无也，宽也，无形也，无色也。道至空虚，无形无色，四象五行，三元八卦，混而合一，浑沦太极，神室圆成。
故善用其虚者，俯视一切，量同天地，心如太虚，以身为桎梏，以形为赘疣，以四大为灰土，以六门为孔窍，以富贵如浮云，以名利如霜露，以世事如梦幻，以情欲为寇仇。盖有所志者在，而不为假物所惑。
夫人自有生后，积习之气，填满胸中，无一物不有，无一事不存，将本来珍宝，抛丢于外，性无所寄，命无所赖，性乱命摇，与道日远，不特神室有伤，而且幻身亦败。是以保全神室之道，以虚中为主。
何为虚？却除杂念，变化气质，挖去历劫轮回种子，看破一切恩爱牵缠，一切假事不留，一概外物不受，万法归空，四大放下，无眼耳鼻舌身意，无声色香味触法，无恐怖烦恼，无好恶爱憎，无谄无骄，无矜无诈，无狂无妄，毋意毋必，毋固毋我，不爱一物，不纳微尘，有无不立，身心无累。
修道者果能如是，神室堂奥开阔明净，无一毫滓质，与太虚同体，自然先天之气自虚无中来，浑沦不散，水火不期济而自济，金木不期并而自并，大道可成。
吾劝修道者，诸缘须空，一尘莫染，欲实其腹，先虚其心，欲生其白，先虚其室，从一切不着不住处留神下脚，不怕不到深造自得之地。
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所谓修为，要唯一虚而已。老子独标一虚为道之所在，不外明虚以为道，集虚以为经，用虚以为常，守虚以为功。能事此则自能虚化，而亦化虚。此历来修学不传之秘，由此入门即可于进。
虚则大，实则小；虚则活，实则死；虚则神，实则凡；虚则灵，实则昏。宇宙之所以大，能容无穷数天地，以其虚而无极。故老子贵虚，而“良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚”，是以虚设教。
世人多不能自处于虚，而处人以实；不能自处于无，而处人以有；不能自藏其锋、自藏其用，而以无锋为锋，以不用为用，以无才为才，以无功为功。故老子之虚字教与无字教，乃即圣即凡，即凡即圣，圣凡一如，贤、不肖一大圆成之第一圣义。
夫虚，所以用实；无，所以用有；自处于愚，所以用智；自潜于渊，所以用明。和同天下，所以圆成天下而用天下。虽有天下而若无天下，亦一虚而已。不虚不足以成宇宙，不虚不足以成天地，不虚不足以成世间，不虚不足以为道。
“一虚藏万用，无用不成虚；正反皆可用，宇宙一太虚。”此中多少要妙，知者如希，故老子“世人昭昭，我独昏昏；世人察察，我独闷闷。”
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