談《傷寒論》的《易學》思想與方法
楊維傑
《傷寒論》是東漢末年張仲景的一部偉大著作，也是中國醫學辨證論治的奠基之作，有與《黃帝內經》齊名之譽。自古迄今，凡研究中醫者，沒有一個不學《傷寒論》的。
張仲景在《傷寒論》序中說：「撰用《素問》、《九卷》、《八十一難》、《陰陽大論》……為《傷寒雜病論》合十六卷。」此書總結了秦漢以前的醫學大成。其中之《陰陽大論》雖有不同說法，或以《素問》運氣七篇為陰陽大論，或以《內經》即陰陽大論，然而《素問》已包括運氣七篇，而《素問》亦即《內經》之內容，何需再反覆提點指明。況《內經》本源於《周易》，《周易》論陰陽之道最詳，若捨《周易》又有何書能稱得上陰陽大論。由此看來，此處所指之陰陽大論，應是《周易大傳》或《易經》。
同時論中也能見到明顯的卦理痕跡，如大、小青龍湯即出自《周易》乾卦，大青龍象乾卦五爻之飛龍在天，能行雲施雨運轉人體陰津陽氣，發汗癒病；小青龍象乾卦二爻的見龍在田，陽氣轉運於下化氣行水，以消內在水飲。又如「心下痞」症則象天地不交否塞於中的否卦(內經只言月真脹，而未言痞)，這些都說明張仲景繼承易學思想，對《內經》有所補充。
張仲景生當漢朝經學發達的時代，《易經》為群經之首，張仲景不可能不受其影響，在《傷寒論》序中還有「若能尋余所集，思過半矣。」此正與《易?系辭下》「知者觀其彖辭，則思過半矣。」相合。並且從《傷寒論》的條文中更能清晰見到《傷寒論》運用或發揮「易學」的地方甚多，以下從幾個方面來看看仲景在《傷寒論》中的「易學」思想及方法。
一、陰陽觀(對立統一觀)
《周易?系辭》說：「一陰一陽之謂道」，指宇宙間一切事物運動變化規律無不由於相互對立的陰與陽的作用。這個觀點對《內經》的陰陽學說影響甚大，如《素問?陰陽應象大論》說：「陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。」指出萬物的生成、變化和消亡皆根源於自然界內部所具有的陰陽二氣運動變化的結果。張介賓在解釋《內經》「陰陽者，天地之道也」時指出：「道者，陰陽之理也，陰陽者，一分為二也。」
所謂「一分為二」即事物的矛盾法則，即對立統一的法則，《傷寒論》中的六經，即三陰三陽，三陽為太陽、少陽、陽明；三陰為太陰、少陰、厥陰。三陽皆為陽，三陰皆為陰，就是一陰一陽的演繹或具體化。《傷寒論》用三陰三陽來概述一切外感病發生、發展、演變的全過程，陰陽也就是矛盾的兩方面。在《傷寒論》中，可說無處不充塞著對陰陽理論的實際運用與發展。例如總綱中的「病有發熱惡寒者，發於陽也；無熱惡寒者，發於陰也。」又總結則指出：「凡厥者陰陽氣不相順接便為厥，厥者手足逆冷也。」皆有陰陽的內容。
陰陽學說在《傷寒論》中，又有對立、互根、消長、轉化等形式。
(一)陰陽對立
《傷寒論》中以寒熱、表裡、正邪、虛實、氣血、水火等表現了陰陽的對立，這裡談其大要。
1.寒與熱
《傷寒論》對六經病之具體分析，闡述了寒熱之對立演變。如：「病有發熱惡寒者，發於陽也；無熱惡寒者，發於陰也。」這一條法則，以發熱為陽症，故「發熱惡寒」發於太陽之經，以太陽標熱也；惡寒是陰症，故「無熱惡寒」，發於少陰之經，以少陰標寒也。又如「病人身大熱，反欲得衣者熱在皮膚，寒在骨髓也。身大寒，反不欲近衣者，寒在皮膚，熱在骨髓也。」前者為真寒假熱，後者為真熱假寒，表現了寒與熱的對立統一。
《傷寒論》之六經，每經皆有寒熱證，表現了陰中有陽，陽中有陰。例如:太陽病(表)寒證：如《傷寒論》的「太陽病，或已發熱，或未發熱，必惡寒、體痛、嘔逆、脈陰陽俱緊者，名為傷寒。」可稱為太陽病的表寒證。
太陽病(表)熱證：「太陽病，發熱而渴，不惡寒者，為溫病。」此為溫熱之邪尚在太陽，未全入裡，可說是太陽病表熱證。
陽明病(裡)寒證: 《傷寒論》說；「胃中虛冷，不能食，引水則噦，」又說:食穀欲嘔，屬陽明也，吳茱萸湯主之。」這裡指出了陽明裡寒作噦或嘔。
陽明病(裡)寒證:在上熱鬱胸脘則心中懊憹；熱在中則口乾而造燥，渴欲飲水；熱在下，則渴欲飲水，便祕。
其他各經之寒熱不再多舉。
2.表與裡
陰陽既是對立的，又是統一的，在每個事物中，都有陰陽兩方面的問題，而且是可分與可變的。每兩經相為表裡，例如太陽與少陰互為表裡；陽明與太陰互為表裡；少陽與厥陰互為表裡。而每經又各自有表裡。例如：
少陽病表證：少陽經其脈循行側胸及脅肋上於耳，故脅痛而耳聾。《傷寒論》第264條也記載了：「少陽中風，兩耳無所聞、目赤、胸中滿而煩」等的少陽經證。
少陽病裡證：一般是說的少陽腑證。《傷寒論》第263條說：「少陽之為病，口苦、咽乾、目眩也。」此為邪熱入於膽腑，膽汁被迫上溢則口苦，稱為少陽裡證。
其他各經亦有表裡證，這裡不再多述，由於表裡的關係，所以就有「虛則太陰、實則陽明」「太少兩感」等表裡疾病關係。
3.虛與實
虛實兩綱，主要反映六經為病，邪正鬥爭的虛實情況，大致來說，凡三陽經病，多以實證為主，三陰病則多以虛證為主。例如:
陽明病裡虛證：《傷寒論》說:「陽明病，法多汗，反無汗，其身如蟲行皮中狀者，此以久虛故也。」此胃虛津少故無汗。
陽明病裡實證：《傷寒論》說:「陽明之為病，胃家實是也。」陽明病裡實證，以「不更衣」「大便難」為主要臨床表現。其他各經亦皆有虛實之證，虛實與正邪有關，三陽多實證，多應袪邪；三陰多虛證，每應扶正。
(二)陰陽互根
中醫常把人體分化成兩面對應，更認為陰陽雙方互以對方為存在的前提條件。謂「陰在內，陽之守也；陽在外，陰之使也。」一個「藏精而起亟」，一個「衛外而為固」，通過協調機制來維持生命活動。例如人體之營衛，營行脈中，衛行脈外，營衛互根，營主血，衛主氣，營衛調和則無病，營衛不調則病，桂枝湯中有桂枝、生薑能調衛氣，有芍藥、大棗能和營血，治療營衛不和之病甚效。
又「陰陽之氣不相順接便為厥，厥者手足逆冷也。」陰陽之氣相調相順則無病，一方有病必致他方亦病或不正常。
(三)陰陽消長
《傷寒論》的三陰三陽六經之說，是在陰陽的基礎上，再加上太、少、明、厥四個名辭。太少是表示氣有多少：明厥就是指陽明和厥陰，它是陰陽劃分界限的轉折點。太陽是陽病的始發期；「少陽」是陽性疾病的衰減期；「陽明」是陽病的最明顯期。「太陰」是陰性疾病的始發期，「少陰」是陰性疾病的最深重期，「厥陰」是一切陰性疾病的衰減期。
從上述看來，陽明代表陽氣極盛的階段，厥陰代表氣到了盡頭的階段，置於最後，表示陰盡則陽生。
六經之中，三陽經陽氣較強，熱氣較甚，因此病在三陽要注意津液多少；三陰經陽氣較弱，且易受剋伐，陽氣漸虛則病多危重。故診察大法觀其陽氣來復情況。若陽氣漸充，手足轉溫，或熱多寒少，則病向癒；反之，手足不溫，厥多熱少，陽衰陰盛，則預後不良，因此病在三陰則要觀察陽氣的盛衰。
(四)陰陽轉化
《周易?豐卦》說：「日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息。」《周易?系辭》「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。」而《內經》也認為陰陽之間的關係，不是孤立的、靜止不變的。
《靈樞?論疾診尺》篇說：「四時之變，寒暑之勝，重陽必陰，重陰必陽，寒甚則熱，熱甚則寒。此陰陽之變也。」由於陰陽的消長、轉化，促進帶動事物的向前發展。仲景認為疾病是一個矛盾運動過程，每日每時不斷變化發展著，並依一定條件向其反面轉化。這種變化發展，這種轉化，在陽經彼此之間，或陰經彼此之間傳變，仍只是量的變動，只能稱作轉屬、轉入。一旦由陽經傳入陰經，或陰經傳入陽經，有了質的改變，才能稱為「轉化」。如「本太陽病，醫反下之，因而腹滿時痛者，屬太陰也。」這是由陽證轉化為陰證，是朝反面轉化，其轉化之原因在於陰陽升降的矛盾性。「重陰必陽，重陽必陰。」又如《傷寒論》29條「本為太陽病，若重發汗，復加燒針，必亡陽。」過於增強陽的升散動性，導致大汗亡陽的四逆湯證，就是由陽證轉化為陰證。
值得一提的是：《周易》在陰陽互根的基礎上，特別注意陽的力量，對中醫理論有深遠的影響，由於認為陽的功能可支配形體，因此逐漸出現「貴陽抑陰」之說。仲景大師把三陽病陳於卷首，三陰病放在書後，把傷寒一類疾病的寒轉熱象，稱作陽化，視為生機回蘇之兆。從張仲景善於使用陽性藥物，即可見其尊陽貴陽之觀點。
二、整體觀
整體觀念是中醫學理論的核心，它在研究人體的生理、病理、診斷、防治等方面，把人看成一個整體，從整體入手來研究人體的變化，它必須把人和自然緊密地結合在一起，這就是中醫所說的「天人相應」，也就是「天人合一」的觀點。其中的「天」包括天地萬物的自然界。
(一)天人合一(天人相應)
《周易》把人和自然界看作是一個有機整體，認為世界上的一切事物都是一氣相通，一體相承的。《系辭傳》說：「易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之。」《說卦傳》說：「是以立天之道曰陰曰陽，立地之道曰剛曰柔，立人之道曰仁曰義。」這都說明《周易》的三才是指天、地、人，缺一不可。「天人之道」是《周易》推崇的主要易道。追求「天」「人」的統一與和諧，亦即「天人合一」，是其整體思維的根本。
「天人合一」說認為「天」和「人」是一個系統，存在互相適應的關係，後為中醫學所接受，又加以發揮，作為古代醫家的世界觀和方法論，深刻地揭示了人體與自然界的密切聯繫，《素問?寶命全形論》說：「天地合氣，命之曰人。」人體的生命活動，也不斷受自然界的影響，《素問?生氣通天論》說：「平旦人氣生，日中而陽氣隆，日西而陽氣已虛氣門乃閉。」
可見，人體正常生理活動隨時都與時空密切相關，此說視天、地、人為一體，統一於一氣，具有共同的規律。《內經》根據大氣存在著風、寒、暑、濕、燥、火六氣的變化，在《易》四象學說的基礎上，發揮增加了「陽明」、「厥陰」以與六氣相合，並命名為「厥陰風木、少陰君火、少陽相火、太陰濕土、陽明燥金、太陽寒水。」六氣與人體密切相關，所以又用於概括人體十二經脈，分手足三陰三陽，三三合六，又稱「六經」，用以說明人體陰陽氣血的變化規律，簡言之，即認為人體這一「小天地」與整個自然界息息相關，內環境與外環境連為一體。
這種把人體內外環境統一起來的「天人合一」思想，充分體現了普遍聯繫的觀點。作為方法論，即整體觀，具有無可否認的科學性，中醫之所以有強大的生命力，與這一世界觀和方法論是分不開的。
《傷寒論》充分體現了張仲景的天人相應思想，對認識疾病、指導治療、推測預後等都有相當指導意義。
1. 認識發病
人與自然為一有機整體，人體之功能活動及盛衰，隨四時氣候之變化而變化，四時之氣皆能發病，不同季節發病不同，《傷寒例》說:「九月十月，寒氣尚微，為病則輕，十一月十二月寒冽已嚴，為病則重，正月二月，寒漸將解，為病亦輕。」三月四月或有暴寒，其時陽氣尚弱，為寒所折，病熱猶輕，五月六月陽氣已盛，為寒所折，病熱則重。七月八月，陽氣已衰，為寒所折，病熱 亦微」這些都是查四時氣候陰陽多少，以認識疾病發作輕重及轉歸。
又疾病的形成，歸納起來可分外因(邪氣)和內因(正氣)兩類，仲景巧妙的把著眼點放在環境致病因素與機體抗病能力互相作用後引起的機體反應性上，確定一系列證候，這些證候實際上把內因和外因結合在一起。也就是把體質與病連繫起來。如患者有喘家、瘡家、亡血家、衄家、淋家等不同，縱然致病因素相同，疾病的產生、發展、轉歸亦不同，說明認識疾病是從多變的複雜的動態的角度來考慮。
2.指導治療
《傷寒論》重視疾病的發作時間，並以其指導治療，如《傷寒論》第61條說：「晝日煩躁不得眠，夜而安靜……乾薑附子湯主之。」以晝夜間「陰陽消長」變化的相應規律，診斷及治療疾病，陽主動陰主靜，若夜間陰氣虛則不靜反動，夜裡煩躁則為陰虛，今夜安而晝煩足見不是陰虛之病，反而是陽虛之病，而用溫陽之藥治療。由於陰氣虛或陽氣虛，可從「晝日煩躁」與「夜而安靜」這兩個截然不同的症「象」反應出來，因此可以之作為指導治療之參考。
又第145條：“婦人傷寒發熱，經水適來，晝日明了，暮則譫語，如見鬼狀，此為熱入血室……”本條根據患者晝夜的神志變化，以診斷病情。患者晝日明了(晝為陽)，暮夜譫語(夜為陰)，如見鬼狀，可見病在陰分，再與“發熱，經水適來”合參，說明病屬病邪內陷陰分血分，故診斷“此為熱入血室”。
仲景治病雖重視外因，但更重視內因的主導作用。處處以維護人的正氣為本，服桂枝湯只取微汗，汗出則「停後服」；服承氣湯「得下，餘勿服」；白虎湯中用粳米防其寒涼傷胃，以及「急下存陰」等法，無不寓有保護正氣的意義，說明了仲景除外邪亦重內在(正氣)的天(外邪)人(正氣)合一的整體觀。
3.推測預後
如「傷寒三日，脈浮數而微，病人身涼、和者，何也？答曰：此為欲解也，解以夜半。」「脈浮而解者，濈然汗出也；脈數而解者，必能食也；脈微而解者，必大汗出也」；脈浮數說明病在陽(未入陰)，脈微表明邪氣已衰，身涼和是邪氣不傳的表現，其欲解之時，根據陰陽消長的道理判斷，當在夜半陰盡陽生之時。
此外根據人體周期性、節律性的規律，並推出「六經病欲解時」(詳見本文時間觀部份)。「六經病欲解時」反映了一日之中，人身之陰陽因太陽之運轉而定時盛衰與六經病欲解的時間關係。
(二)系統思想
1.概說
整體也是一種系統，包括各方面的系統關係，即整體與部份之間的相互聯繫。《周易》六十四卦是一個整體，一個大系統，其中每一個卦又是一個子系統，每卦的每一爻則是小系統。《傷寒論》的六經系統，也有著類似及相同的觀念及思想。《傷寒論》即是運用四診的手段，進行整體觀察，並從整體與部份之間的相互聯繫中了解整體的功能狀態及其變化的規律。整個《傷寒論》處處貫串著的天人合一觀、對立統一觀、恒動觀等，就是系統思想的表現。
《傷寒論》總結了前人及當代醫家治療外感病的經驗、方法，以六經系統概念，形成了理、法、方、藥完整的六經辨證體系。六經系統，代表整個由六個相互聯繫的部分組成的有機整體，而疾病則是由六個相互聯繫的階段組成的總體過程，正如前述，整個六經是一個總系統，每個經是個子系統。
六經系統中，包括太陽(子)系統、陽明(子)系統等六個分系統。這些子系統中又有小系統。例如太陽病下又有經證及腑證，經證又有傷寒及中風之分；腑證又有蓄水及蓄血之分。
六經系統，每經(子系統)都由一定的臟腑、經絡等要素組成有序的系統，這些都有一定的系統成分及結構，如少陽是由經絡的手足少陽經，臟腑的三焦與膽組成，口苦咽乾目眩與少陽經循行所過有關，據此可以「定位」病在少陽；每經都有相應的證候群，能反映生理失常及病理變化，根據其功能的變化，可以「定性」為病屬陰或陽、及「定量」為虛實(三陽多實，三陰多虛)；而六經之間的傳變，亦即其發生、發展、變化規律，據此可以「定勢」。
六經辨證把這些統一起來，在定位、定性、定量、定勢的基礎上，全面認識病機和診斷病證，確立治療法則和方藥。六經辨證有分析也有綜合，充分體現了系統方法的綜合性、整體性特點，在當時的確是甚佳的有效的療法，至今兩千年仍有效的指導著中醫的臨床。
2.臨床應用
仲景重視整體，也重視局部，並把整體和局部結合起來辨證治療。但進一步分析則知仲景更加重視整體治療。例如四逆湯之附子溫下焦腎陽，乾薑溫中焦脾陽，炙草可復上焦心陽，雖謂治少陰陽虛，實則三焦皆治，又如桂枝加厚朴杏仁湯，表面看來是治療具有桂枝湯的脈症，又兼有肺失調引起氣喘的症狀，其實方中的桂枝可平下焦氣沖，厚朴理中焦之氣，杏仁降上焦逆氣，實則也是一個上中下整體照顧的方子。
仲景反覆強調「外證未解」「當先解表」，這是普遍原則。所謂外證即表證，屬整體反應性證狀；所謂解表，即是調節整體反應性的治療方法之一。
又如74條「中風發熱，有表裡證，渴欲飲水，水入則吐者，名曰水逆，五苓散主之。」用五苓散化氣利水，豬苓色黑入腎，茯苓色白入肺，白朮味甘歸脾，可謂肺脾腎三焦皆治。又其中之澤瀉為主佐豬苓、茯苓以治腎（下焦），通調水道利水下行；白朮燥濕以治脾（中焦），佐以桂枝辛溫通陽行水其力尤顯，又能借暖水之助發汗解表(開上竅毛孔利下竅)以治肺（上焦）（桂枝開上竅毛孔利下竅）。如此則「水逆」自平，裡和表解，這是整體性調節的手段。
六經辨證，不僅要確定是某經的病證，還要注意是否兼有它經的病證，即使是一經的病證，也要進一步判別是經證或腑證，總之，處處考慮到局部與整體的相互聯繫。
三、變動觀
「變」是《周易》的重要概念，「生生之謂易」，一切事物的發展變化的本質是「生生」的過程。易就是變易，是變化，是陰陽二氣永不停息的變易、變化。易經之卦、爻皆在抽象地說明宇宙萬象的變化。《易傳》強調「易，窮則變，變則通，通則久」「天行健，君子以自強不息。」這種「動則易變」的思想閃耀著《易經》思維的光芒。《內經》之「人與天地相應」「成敗倚伏生乎動」「變化相移、以觀其妙、以知其要」就是觀念的具體表述。張仲景受易理啟示認識到「變化」是萬事萬物的必然現象，於是他在《素問?熱論》的基礎上建立並完善了《傷寒論》的理論體系，《傷寒論》的六經傳變規律，就體現了疾病是處於不斷運動變化的過程之中。
(一)辨治恒動
張仲景的六經辨證體系，處處體現了中醫「恒動」的特點。六經病的發生發展始終在動態中變化。
1.傳變恒動
六經病絕不是靜止不變的，發病以後有著各種形式的發展，病情自一經向另一經傳遞，一般的順序是自表向裡傳，其規律為太陽、少陽、陽明、太陰、少陰、厥陰，按照六經次序傳，則稱為「循經傳」。但也有不循循著此一順序的方向發展的，有隔一經或兩經相傳者，如太陽不癒越過少陽傳陽明，稱為「越經傳」。也有病邪不經過三陽經，一發病就直接出現三陰經的症狀，稱為「直中」。另外，還有以合病、併病出現的也是疾病傳變的一種形式。
變則是指疾病不循一般規律發展變化，多係由於誤治演變而成，如太陽病誤下所致的飲逆證(67條)及痞證結胸證(149條)…等
2.證型恒動
六經病的傳變反映著外感熱病不同階段的不同變化。《傷寒論》各篇所述各個證型，都是處於這種動態的變化之中。疾病的發生發展不可能永遠停留在一個不變的位置，也不可能永遠呈現一種不變的證型，因此診病時就要有定勢定向的預見。例如:「或已發熱或未發熱，必惡寒體痛嘔逆，…名為傷寒」。惡寒體痛之後必繼以發熱，以麻黃湯治之，使病情不再擴大，《傷寒論》六經之標題皆為「辨病脈並治」即是說整體病的確立需通過各個證的變化才能表現出來。仲景用動態觀點察病，並將其與方藥建立有機聯繫。奠定了辨證論治系統。
3.治療恒動
由於疾病的發生發展是不斷在變化的，相應的治療也必然隨之變動以適應變化。這就是證型恒動觀。論中對每一經病證，皆立有主方，如太陽病之桂枝湯、麻黃湯；少陽病之小柴胡湯；陽明病之白處湯、承氣湯；太陰病之理中湯……等，還針對每種病症於每一主方之下，對其症狀變化透過加減藥味，或調整劑量等演生出新方以適應其變化，例如，在桂枝湯證若腹滿時痛加重芍藥成桂枝加芍藥湯，若脈促胸滿則去芍藥成桂枝加芍藥湯，若氣上衝加重桂枝成桂枝加桂湯；
由此看來，《傷寒論》的治療方法，是靈活多變的。
又証狀由輕轉重或由重變輕，治療就要把握其輕重緩急而針對性的應變治療。如: 100條:「傷寒陽脈濇，陰脈弦，法當腹中急痛者，先與小建中湯;不差者，與小柴胡湯主之。」根據傷寒論的治法，先表後裡及先急後緩之原則，本應先與小柴胡湯後與小建中湯，但是本條有腹中急痛，其腹痛比較急迫，此時就以先急後緩之原則，先予小建中湯治太陰後與小柴胡湯治少陽。
此外一証或一方也有多種變化，如149條:「傷寒五六日，嘔而發熱者，柴胡湯證具，而以他藥下之(a)柴胡湯證仍在者，復與柴胡湯，此雖下之，不為逆，必蒸蒸發振，卻發熱汗出而解。 (b)若心下滿而硬痛者，此為結胸，大陷胸湯主之。(c)滿而不痛者，此為痞，柴胡不中與之，宜半夏瀉心湯。」(條文中之abc及括號係個人為區變易解而加)此條由小柴胡湯演變而有三種變化，各隨其變化用藥。這樣的條文在論中經常可見。
(二)質量互變
事物的發展有質變必先有量變，當量變達到一定程度即引起質變，在新的質變上又繼續新的量變，六經的傳變皆是由量變而質變，沒有一定的量變就不可能達到質變，沒有質變(如太陽病轉為少陽病)也不可能有進一步新的量變(如少陽病的經證腑證)，量變是物質本身數量上的增加或減少。常是一種不顯著漸進性累積性的變化，在量變以至質變之前的過程中，由此及彼常在中間階段常會形成一種中間證候，如桂枝麻黃各半湯(23條)及桂二麻一湯(25條)是桂枝湯證和麻黃湯證的中間證。葛根湯證是太陽陽明中間證；桂枝加附子湯是太陽少陰中間證，這是太陽病本身總量變過程中的小質變，所謂變中有變。
六經間彼此的傳變是質變，本經內部的變化則是量變。也存在著中間證:如少陽病有偏表的柴胡桂枝湯証，有重中少陽的小柴胡湯証，有偏裡的柴胡加芒硝湯，大柴胡湯証等；陽明病也分為經證、腑證，腑證又為根據實證、痞滿證，痞滿燥實證而有調胃承氣湯証、小承氣湯証、大承氣湯湯証。六經病變既有質的不同，還有量的差異。
在整體陰陽的變化方面，《傷寒論》從三陽到三陰的變化過程，反映了量變和質變的兩種狀態的互相轉化。由太陽少陽陽明是陽氣之間的量變過程，但每經之間的轉變則也是另一種質的變化。由太陰少陰厥陰是陰氣的量變過程，但每經之間的轉變則也是另一種質的變化。這種變化反映了質的變化意有大變化與小變化的區別。
(三)動中有靜
疾病發展變化的總過程，有其規律性，有著起始、中間和終止等階段。疾病在不同的階段雖有著其特殊的病變特徵，但在一段時間內也有其相對的穩定狀態，即相對靜止的一面。因為有著這樣的相對靜止性，疾病才能確定出可辨認的證候。
根據症狀的表現，可以確定疾病發展過程中相對靜止的某階段特點。桂枝湯証以發熱惡風汗出為主証，在疾病發展過程中出現一些小的變證，有些經過治療，也有些未經治療，但主證尚未完全變化，也就是尚未離開桂枝湯証也尚未變為其他湯証。仍可用桂枝湯，如15條:太陽病，下之後，其氣上衝者，可與桂枝湯，方用前法；若不上衝者，不得與之。25條服桂枝湯，大汗出，脈洪大者，與桂枝湯，如前法。56條傷寒不大便六七日，頭痛有熱者，與承氣湯，其小便清者，知不在裡，仍在表也，當須發汗；若頭痛者，必衄，宜桂枝湯。57條傷寒發汗已解，半日許復煩，脈浮數者，可更發汗，宜桂枝湯…等。
又如《傷寒論》第101條：「傷寒中風，有柴胡證，但見一證便是，不必悉具……。」是說具有柴胡湯主證中之任何一證，便可確定為該證。雖然證在不斷變化，但在沒有達到質變之前，依舊有相對靜止的一面，只要主證不變，則該證的量仍未達於質變。見主證之「一證」便仍是小柴胡湯証。
從上述看來，中醫的證包涵了動與靜兩個相互對立、相互統一的方面，使得中醫辨證既具有動中求靜又有靜中觀動的相對的雙面性，顯示出執常知變、變中求常的思維方法，確屬靈活之至。
四、交濟觀
《周易》從男女兩性相合繁育後代的現象，啟悟到萬物的化生必須經過「陰陽交感」的過程，才能「既濟」正常的發展。《周易》有「天地交而萬物通也(泰卦)、「天地不交而萬物不通」(否卦)之說。易經的「爻」，「交」的意思，《周易》的六十四卦中，有半數表示「吉」，「有半數表示「凶」，吉均是能交感者，凶皆是不能交感的。這種交濟觀念隱喻著事物成敗的道理。
《內經》認為陽有上升、發散、溫熱及動的性質。陰有沉降、凝聚、寒涼和靜的性質。陰陽升降失調，即是「不交」的具體表現。《內經》繼承《周易》上下交感、坎離既濟的思想，更進一步發揮，《素問?天元紀大論》說：「在天為氣，在地為形，形氣相感而化生萬物矣。」《內經》還闡述了由於天地失交、上下否隔，形成天氣自用、孤陽上亢的「陽氣者閉塞」。
《傷寒論》中的痞證，即是取《周易》天地不交之否卦的形象而命名的，所謂「否」卦，即乾天在上，升發太過，而不下降；坤地在下，降下有餘，而不上升。陰陽上下之氣各居其位，天地不交而為否。治療則是溫涼並用，以辛開苦降之半夏瀉心湯、生薑瀉心湯、甘草瀉心湯等湯方治療。
又如既濟卦，離火在下，坎水在上，火性炎上，水性潤下，離在下，坎在上，則上下相交，火得水濟則不亢，水得火煦則不寒，水火既濟則剛柔統一，事物就發展，反之，「未濟」卦，坎水在下，離火在上，上下不交，火不得水潤則火熱亢盛，水不得火蒸則寒水冷冽，火水未濟則事物就停息不得發展。對於《周易》坎離既濟之說，在中醫學心和腎之間闡述得更為詳盡。
心腎之間失去正常交通活動，即出現心火不能下降於腎，腎水不能上濟於心的「心腎不交」病變，治療採取交通心腎，既濟水火。例如《傷寒論》的「心中煩，不得臥」，就是心腎不交，陰虛(水虛)陽亢(火亢)所致，可用黃連阿膠湯治療，其中黃連清心火，阿膠濟腎水交通心腎，治療失眠，效果頗佳。
此外火虛則易水動，以苓桂朮甘湯、真武湯等溫陽補火而平水氣上衝，亦有交通水火之意。
除了水火心腎的交濟外，腑與腑，六經、三焦、衛氣、營血都是需要交通的。張景岳說：「臟腑為經絡之根本，經絡為臟腑之枝葉。」彼此互相交通，構成人體生命活動。除了人體生命活動需要上下相交、升降相濟外，《傷寒論》中很多方劑即是遵《易》之旨而體現出寒熱相濟、開闔相配、動靜並用、升降相因等組方特點，下面即舉數例說明：
1.寒熱相濟：對於寒熱錯雜，升降失調，制方上宜以寒熱交濟之品平調陰陽，如治寒熱錯雜成痞的半夏瀉心湯就是其例：此方半夏、乾薑─辛開(性溫辛溫能袪寒)及黃連、黃芩─苦降(性味苦寒能清熱)共成寒熱相配升降相因。黨參、甘草健中，以助中土之健運。此方組方寒熱相濟，可使寒解熱化、上下相交、壅宣閉通，病即隨之而癒。
2.開闔互用：機體之營衛失和，則衛氣不能外固，營陰不能內守，因而惡風頭痛汗出。要使營衛交感，表證解除，可用桂枝湯調和營衛來治療。此方之桂枝、生薑─性味辛溫散邪，能解肌使開，白芍─性味酸涼斂陰─能和營使闔，成開闔相配。甘草、大棗和中健脾生津資液。此方用開藥散表邪、闔藥斂營陰，而使機體內之營衛交感協調，因而諸症可癒。
3.動靜相伍：仲景治脈結代心動悸用炙甘草湯，以生地、麥冬、阿膠、大棗、人參等靜藥資陰養液補血和營，輔以桂枝、生薑、酒等熱性動藥溫陽調衛，動靜相伍，陰陽雙補則脈可平復，又名復脈湯。(文長待續)(回頁首)
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