图书之数进《内经》
刘明武说：“《内经》的奇特之处，就是数入医理。本篇论五脏、五方、五季、五味、五畜、五音时，出现了八、七、五、九、六的五个数字，意义却极其重大。这几个数字正是源头文化中的图书之数。众所周知，西医论病不论数即疾病与数无关，可是在《内经》中，数不但可以论病，而且还起着基础性的作用。为什么？答案是：图书之数与阴阳五行一样，既是中华文化的根，也是中医文化的根。”[1]
图书，即《河图》《洛书》。《素问》有河图之数，《灵枢》有洛书之数。其意义是什么？兹陈述如下。
1 河图之数进《素问》
《素问·金匮真言论》：“东方青色，入通于肝……其数八”、“南方赤色，入通于心……其数七”、“中央黄色，入通于脾……其数五”、“西方白色，入通于肺……其数九”、“北方黑色，入通于肾……其数六”。经文中之数八、七、五、九、六代表什么？
经文中之数“八、七、九、六”是五行之成数，“五”是生数，源于《河图》数，这五个数是《河图》数的一半。这一套数字内容还见于《礼记·月令》、《吕氏春秋·十二纪》及《淮南子·时则训》等古籍。
《尚书·洪范》：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”一、二、三、四、五，分别代表五行-水火木金土的生数。由于土居中为万物之母，若每一生数再加五，则变为各自的所谓成数。生数一至五，象征事物的发生；成数六至十，代表事物的形成。
所谓生、成数，只不过是中华先贤们试图借此说明天地、阴阳、奇偶的联系及变化关系。根据天为阳，地为阴，奇数为阳，偶数为阴，这样相加的结果是，五行当中每一行都有一个生数和一个成数相配，也就是一个奇数（阳）和一个偶数（阴）相配，构成一对阴阳互藏的关系，以说明水有阳水、阴水，火有阳火、阴火，木有阳木、阴木，金有阳金、阴金，土有阳土、阴土等阴阳配伍关系，从而形成了阳有偶、阴有配的阴阳相反相成的关系。实际上这是《周易》之《河图》术数学运用数字计算的方法，来说明天地、阴阳、奇偶的消长和对立的关系。
《河图》是什么？是由天地之数（一、二、三、四、五、六、七、八、九、十），按照《周易·系辞传》所说的排列而画成的图，以此来说明天地、阴阳、奇偶的消长和对立的关系。刘明武认为“河图表达是以太阳历为基本框架，又加进了北斗星因素的十二月阴阳合历”[1]。
《周易·系辞传》：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。”
郑玄注：“天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中。阳无偶，阴无配，未得相成。地六成水于北，与天一并（天一生水，地六成之）；天七成火于南，与地二并（地二生火，天七成之）；地八成木于东，与天三并（天三生木，地八成之）；天九成金于西，与地四并（地四生金，天九成之）；地十成土于中，与天五并（天五生土，地十成之）也。”
即一、六北方水居下，二、七南方火居上，三、八东方木居左，四、九西方金居右，五、十中央土居中（见上图）。
《河图》的出现，有一个神话传说。相传伏羲时，黄河里出了一匹龙马，背上画着图，伏羲就照着此图画出了八卦。《易·系辞传》：“河出图，洛出书，圣人则之。”孔安国《传》：“《河图》者，伏羲氏王天下，龙马出河，遂则其文以画八卦。”《类经附翼·医易》：“伏羲氏王天下，龙马负图之河。其数一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。伏羲则之，以画八卦。”这就是八卦起源之一的数说。
按照《河图》数的排列，以取象比类、天人相应的推演方法，结合《素问·金匮真言论》、《阴阳应象大论》、《六节藏象论》等篇中的内容，“其数八、七、五、九、六”中《河图》数分别代表：五方、五色、五脏、五官、五行、五音，同时还代表五味、五畜、五谷、五星、五气等等。《内经》的类比推演顺序是“八”代表东方木（肝），“七”代表南方火（心），“五”代表中央土（脾），“九”代表西方金（肺），“六”代表北方水（肾）。这些数不是一般的数，而是象数，它来自《河图》，与《尚书·洪范》中五行顺序不同。
从以上可以看出，《内经》应用《河图》数有表“象”的功能和特点。将其应用于构建巨大的框架体系，即“五数→五行→五方→五季→五气→五化→五色→五味→五音→五谷→五畜→五菜→五虫（泛指各种动物）→五藏（脏）→五腑→五官→五体→五液→五志→五变（病态）→五声（病态）→五脉”等为内容的天、地、人三才医学结构模式[2]。具体到人体则为“藏象之数”。
2洛书之数进《灵枢》
《灵枢·九宫八风》篇首图有二，数、卦、方位分置，不便览阅，上图乃统一于一图之中，学者一目了然。
图中之数的排列为：上九下一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居中央，正是《洛书》九宫数。
杨力《周易与中医学》说：“九宫，根据近代阜阳汉墓出土的太乙九宫占盘，说明九宫在汉代即有，在《易纬·乾凿度》中对九宫图有明确记载。根据西汉郑玄所注：九宫是以北极（太一）为准，合八卦、天文、历法为一体，并指出九宫与方位节气的关系，以及和阴阳消长的联系。《乾凿度》方位图八卦方位说将八卦与十二月节气相配合，通过八卦与方位，体现了四季阴阳二气的消长转化规律。
《灵枢·九宫八风》篇，受《乾凿度》九宫说及八卦方位说的影响，又吸取了《左传》、《吕氏春秋》的八风说，从而创立了《九宫八风图》。《灵枢·九宫八风》篇在《乾凿度》的影响下，结合天文、气象、历法，把八卦、星宿、方位和斗纲月建统一起来，论述二十四节气交替的气候变化规律，及其对人体的影响，以此预测风雨灾害，对疾病的预防具有一定的积极意义。”[,3]
⑴《洛书》之数，表示四时和一日阴阳二气寒暑的变化
一、三、五、七、九为奇数，亦称阳数；二、四、六、八为偶数，亦称阴数。阳数为主，位居四正（东、南、西、北），代表天气；阴数为辅，位居四隅（东南、西南、东北、西北）；五居一、三、七、九的中间，属于土气，为五行生数之祖，位于中宫，而寄旺四隅。数字的多寡，标志着四时气候寒温的变化，和一天晨昏昼夜光热的强弱。
其中奇数为阳，代表了四季春、夏、秋、冬和一日昼、夜、晨、昏的温度和光度的变化。如三代表春温，九代表夏热，七为秋凉，一是冬寒；以及三为黎明，晨曦始初，光线渐强；九为正午日头正中，故光热最强；七是下午，太阳偏西，光热渐弱；一是夜间，光热最弱。
一数居正北方位，为一年之阴极，时值冬至；九数居正南方位，为一年之阳极，时值夏至；从一到九为阴消阳长，由寒到热，从九到一为阳消阴长，从热到寒；三处东方时值春分其气温，七为西方为秋分之令其气凉。如此说明《洛书》的数字代表着空间方位和时间时令，并且还象征四季六气的热度和光的强弱。
⑵《洛书》之数，表示人体藏象之方位
九宫图中之八卦名称离、坎、震、兑、巽、坤、艮、乾之排列，代表方位，来源于后天八卦方位图。即离南、坎北、震东、兑西、巽东南、坤西南、艮东北、乾西北。
《洛书》九宫数与后天八卦图相配，为人体藏象方位奠定了基础。具体为：
正北方（一）为坎卦，坎属水，水性寒，北方生寒，寒气通于肾，故肾位正北方。正南方（九）为离卦，离为火，火性热，南方生热，火气通于心，故心位正南方。正东方（三）为震卦，震属风雷，风性温，东方生风，风气通于肝，故肝位正东方。正西方（七）为兑卦，兑属泽，泽性凉，西方生凉燥，燥气通于肺，故肺位正西方。中央（五）属坤土，土性阴湿，湿气通于脾，故脾居正中[3]。
3 以数学模型构建中医理论框架
张登本《内经的思考》认为[2]，《内经》以《河图》《洛书》之数构建了中医理论框架模型，《河图》《洛书》载于《周易·系辞传》（注：据刘明武《换个方法读内经》认为当是史前天文历法，即史前的天文历法是用《河图》《洛书》表达的），是先哲们用图像形式表述的数学模型，均采用十进制。《内经》基本理论体系中如五行生克及其时空特性、数理规律、五脏时空涵义、机能特性及其相互关系等，均与《河图》《洛书》数学模型有关。
《河图》的模型意义有三：⑴用数符为五行定位；⑵推演五行生成数；⑶以大衍之数理对人与天地万物相应的整体观进行科学抽象，说明人以天地万物之间具有同一性，只是倍数的差异而已。《内经》用《河图》数学排列之时空涵义，推论脏腑气化过程中的生克制化规律，认为肝升肺降、心肾相交、脾主中宫，以及五行生成数之阴阳互根、气化过程及气化强度的太过不及等，对中医学理论的形成和临床应用都有重要的意义。
《洛书》的模型意义也有三：⑴确定五行方位；⑵表示五行之间的生克制化关系；⑶是人与天地万物之间相应的另一个数学模型。它在《内经》中主要用于确定四方区位、四季时令、二十四节气，并与后天八卦配合，演变为预测气候与疾病的《九宫八风图》，同时也具有说明五行机转的意义。
参考文献
[1]刘明武.换个方法读内经·增补本[M].长沙：中南大学出版社，2007：52，495
[2]张登本.内经的思考[M].北京：中国中医药出版社，2006：97-98，101-102
[3]杨力.周易与中医学[M].3版.北京：北京科学技术出版社，2012：1067-1068，108-109
金栋后言：河图、洛书是什么？据儒家经典《书·顾命》、《论语·子罕》、《礼记·礼运》及《易·系辞传》等记载，清儒黄宗羲《易学象数论》认为是古代地理书。如
黄宗羲《易学象数论卷一·图书一》说：“欲明‘图书’之义，亦惟求之经文而已。《六经》之言‘图书’凡四：《书·顾命》曰‘河图在东序’；《论语》曰‘河不出图’；《礼运》曰‘河出马图’；《易》曰‘河出图，洛出书，圣人则之’。由是而求之‘图书’之说，从可知矣。圣人之作《易》也，一则曰‘仰以观于天文，俯以察于地理’；再则曰‘仰则观于天文，俯则观于地理，于是始作八卦’。此章之理，正与相类。‘天垂象，见吉凶，圣人象之’者，仰则观于天也。‘河出图，洛出书，圣人则之’者，俯察于地也。谓之‘图’者，山川险易，南北高深，如后世之图经是也；谓之‘书’者，风土刚柔，户口扼塞，如夏之《禹贡》、周之《职方》是也；谓之‘河、洛’者，河、洛为天下之中，凡四方所上图书皆以‘河、洛’系其名也。《顾命》‘西序’之‘大训’，犹今之祖训；‘东序’之‘河图’，犹今之黄册，故与宝玉杂陈。不然，其所陈者为龙马之蜕与，抑伏羲画卦之稿本与？无是理也。孔子之时，世莫宗周，列国各自有其人民土地，而河、洛之图书不至，无以知其盈虚消息之数，故叹‘河不出图’。其与‘凤鸟’言之者，凤不至为天时，图不出为人事，言天时人事两无所据也。若图书为画卦叙畴之原，则卦画叙畴之后，河复出图，将焉用之？而孔子叹之者，岂再欲为画卦之事耶！观《论语》，而图书之为地理益明矣。”与当代学者张岱年《中国哲学大辞典》所说的“据近人高亨推测，河图洛书可能是古代地理书”吻合。
天地之数，当初并未名《河图》；九宫之数，当初亦并未名《洛书》。如
《易学象数论卷一·图书二》说：“按：汉儒孔安国、刘歆皆以为八卦为《河图》，《洪范》本文为《洛书》。郑玄依纬书则云：‘《河图》有九篇，《洛书》有六篇。’自唐以前皆祖其说，而无有异同。其一六居下之图……历考诸家，皆以为天地数，初未尝以此为《河图》也。”又说：“其戴九履一之图……历考诸家，皆以为九宫之数，初未尝以此为《洛书》也。”
将河图洛书与天地之数及九宫之数联系在一起的，当始于宋刘牧的《易数钩隐图》，其数为图九书十。而目前沿用流行的河图洛书之数是图十书九，当始于宋朱熹《周易本义》、《易学启蒙》等。如
《四库全书总目·经部二·易类二》：“《易数钩隐图》三卷，附《遗论九事》一卷。宋·刘牧撰。……汉儒言《易》多主象数，至宋而象数之中复歧出图书一派。牧在邵子之前，其首倡者也。牧之学出于种放，放出于陈抟，其源流与邵子之出于穆李者同；而以九为《河图》、十为《洛书》，则与邵异。其学盛行于仁宗时，黄黎献作《略例隐诀》，吴祕作《通神》，程大昌作《易原》，皆发明牧说。而叶昌龄则作《图义》以驳之，宋咸则作《王刘易辨》以攻之，李觏复有删定易图论，至蔡元定则以为与孔安国、刘歆所传不合，而以十为《河图》、九为《洛书》，朱子从之，著《易学启蒙》。自是以后，若胡一桂、董楷、吴澄之书皆宗朱、蔡，牧之《图》几于不传。”
据当代学者刘明武先生《换个方法读<内经>》及《黄帝文化与皇帝文化》等书籍研究认为，阴阳五行，源于史前的天文历法，是用河图洛书符号表示的。彝族文化经典《土鲁窦吉》有详细记载。河图，彝族文化谓之“付托”，汉语译为“阴阳联姻”；洛书，彝族文化谓之“鲁素”，汉语译为“龙书”。这一研究发现，将中原失传的河图洛书，认为是始于宋代华山道士陈抟（希夷）的说法是否不攻自破呢？
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