严健民※
中国中医药报2012.8.15发表杨国栋、闫振录等先生文章“伏羲是古中医药学的始祖”。开篇将“太极·阴阳·五行·八卦”强捏于一体,结论:“伏羲是古中医药学基础理论的奠基人”。然而文中紧接着介绍“中医药学术流派在历史文献中最早可考分为三个流派:即从伏羲制九针的传说到总结成《黄帝针经》为一派。黄帝、歧伯讨论经脉,遗《素女脉决》为一派;神农尝百草传《神农本草经》为一派。”仅从黄帝、歧伯议经脉、神农尝百草两大医学理论体系与伏羲无关,就不能讲:“伏羲是古中医药学的始祖”。可见作者们的结论,一下子被自己否定了。但他们在第一个论点中指出:“伏羲太极、阴阳、五行、八卦是古中医药文化的雏形,……是古中医药学的主要内容。”强调:“太极是伏羲对无极的升华,是定天地,分阴阳,辨五行,演八卦来表现生命运动变化规律的符号。”“伏羲的太极、阴阳、五行、八卦哲学思想对中医药学的发展影响很大”。作者们在论证中主要采集《系辞》“一阴一阳之谓道”及《道德经》中“道生一、一生二、二生三……万物负阴而抱阳,冲气以为和”论证“太极、阴阳、五行、八卦促进了中医药学的传承、发展”。但在文中作者们对太极、无极、定天地等概念未作交待。从总体讲:我们不同意将五行与太极并论。我们应该怎样认识我国远古口头文化传承中的相关问题呢?
一、正确认识远古先民中的代表人物及《内经》中的医学史料。
我们分析:《尚书·尧典》、《舜典》、《山海经》“日出六山,日入六山”、《淮南子》讲女娲补天等,都属有文字可记时,由春秋、战国学者依远古民间口头传承文化追记的。太史公的《史记》,司马贞的《补史记·三皇本记》,凡追议先祖业迹时,都难于脱离远古民间口头文化(神话)传说。所以相关文献中的盘古开天地、燧人氏钻木取火,以及伏羲、神农、女娲,都属中华远古先民口头文化传说中的综合性人物名,在综合性人物名下所承载的某一历史时期创造的某些原始科学史料,绝非一人独创。如远古钻孔术的发明,不知经过多少代人经验的积累,才于山顶洞人时期用于制造骨针,解决缝制兽皮衣服问题。所以杨国栋等先生将我国医药的始祖定为伏羲一人的结论有误。考虑到作者们结论中指出医学中“基础理论”术语,这结论又包含“太极、阴阳、五行、八卦”,看来作者们是将“太极、阴阳、五行”之不同概念未加分析,未加断代的情况下强捏于一体后认定为中医药学的理论了。甚至说:“……伏羲既以制出石针,最初的经络、穴位等在当时也应初现端倪”。这样的推导欠严肃。
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因为根据考古揭示,伏羲活动于甘肃永靖等地,甘肃出土“双龙古太极图陶钵”,断代在6200年前,那时的人们尚未注意到人体解剖知识的积累。相关问题,另作澄清。
从人类进化史讲:我国医药知识的积累,渊源于近四万年以来当人类获得了远事记忆能力之后,方能有条件在直观认识下,对自己受伤过程及恢复过程可在记忆的基础上积累某些经验,成为医学萌芽的源头,但直到近四千年来的夏商时期,特别是殷商时期,我国人体解剖知识等才逐步显现于甲骨史料中,中医药学的基础理论蕴涵其中。从今本《黄帝内经》分析:人体解剖、生理知识已处于逐步归类。如《素问、六节脏象论》、《三部九候论》中“九脏理论(即心、肺、肝、脾、肾、胆、胃、肠、膀胱)”,两汉时期医家们又在“天六地五十一常数”观影响下,补入命门,和大(小)肠,组成十一脏腑,随后又补入“心包”,完善为十二脏腑,借以适应十二经脉理论。从周、秦、汉子书群中分析,《诗经》《山海经》、《五十二病方》中的众多药物,如堇、附子、青蒿、甘草、芩、丹砂、盐、酒……。深刻反映了中医药学基础理论渐进性发展过程。关于“经络”,在《内经》虽有“经络”词组42起,含动词意及误字衍文7起,泛指经脉、络脉35起,学者们一致认为“经脉、络脉,简称经络。”我们不应从《灵枢、经脉》中将“经络”分离出来。当十二经脉理论完善之后,汉代学者们又从临床中发现:“伤左(额)角,右足不用”病例,他们为解释这一病例,借用颅底经脉解剖所见经脉循行特征,创奇经八脉,设蹻脉理论指挥下肢运动。如《灵枢、寒热病》:“足太阳有通项入于脑者,在项中两筋中,入脑乃别,阴蹻,阳蹻,阴阳相交,阳入阴,阴出阳,交于目锐眦”。《灵枢、大惑论》:对眼球进行解剖后说:“……精之窠为眼,骨之精为瞳子,……肌肉之精为约束(瞳孔括约肌),裹撷精骨血气之精而与脉并为系,上属于脑,后出于项中。”以上两文都真实地记录了秦汉医家对颅底椎动脉,基底动脉环,视交叉的解剖所见,成为中医基础理论的重要组成。虽“蹻脉理论”误将运动神经在脊髓中的交叉提升到颅底,但那是汉代学者在直观下推导的理论。杨文说:“经络、穴位初创于伏羲时代,”大误也。
二、关于太极、太极文化,阴阳、八卦的解读。
“太极文化”在远古民间口头文化传承中早已有之,我国启蒙书《三字经》“有连山,有归藏、有周易、三易详”,其中连山、归藏就反映了远古太极文化传承史料,是远古华夏先民们为弄清太阳视运动南往北来,周而复始规律,根据“岁”概念的认识,创《连山易》后,在《连山易》中根据南往北来的中间点设春分、秋分,在盖天说思想启迪下,于春分、秋分点画一水平联线,创天地定位观之上天下地,上阳下阴的产物,古人就将天地定位的分界线叫太极线。《系辞》:“易有太极,是生两仪,……”就是讲天地定位观;《周易·说卦》:“天地定位,……”反映了太极文化的核心理念。当伏羲部族、颛顼部族,女娲部族等都于6000年前为阐释太阳南往北来、寒暑之渐进性更替,万物之春萌、夏长,秋杀、冬藏过程的时候,太极直线逐渐演绎作太极“
有幸近百年来我国考古事业为我们从6500年前的遗存中找到了先民们探讨日之东升西沉的许多史料。如山东莒 县陵阳河、诸诚、安徽尉迟寺出土陶纹
关于八卦,当然属太极文化范畴,传说远古东夷部族首领伏羲(太皞)与八卦存在渊源关系,在传统文化中,八卦指《周易》中的八种符号的有序排列。八种符号由一(阳爻)
三、五行学说引入医学与伏羲无关
杨文指出:“伏羲的太极阴阳、五行、八卦哲学思想对中医药学的发展影响很大。”文中将五行哲学说提到了6000年以前,与周、秦、汉文史资料不符。我国从周至汉的千年时间内,“五行”二字所指内涵十分丰富。如“周舞名五行,……其舞人冠冕衣服,法五行色”。是《系辞》“天数五,地数五,……参五以变……”在社会学中的反映。古五行指山名,《淮南子·氾沦训》:“欲筑宫于五行之山。”当今学者刘文典解:“五行之山,今太行山也。”《国语·郑语》:郑桓公(公元前816-771年在位)问政于史伯:史伯讲:“故先王以土与金木水火杂,以成百物”。这一认识,原于将青铜用于车马器的建设之中,便是五种原素构建万物的基础。从《吕氏春秋、应同》:“黄帝土德,夏木德,……”起,五行木火土金水哲学观诞生了,从此推演出五行的相生、相克理论。不久,孙子和墨子都提出“五行无常胜”的认识,五行哲学说遇到了挑战。两汉、魏、晋,当中医理论进入大发展时期,木火土金水五行观被引入医学,与五脏相配,用于阐释五脏相生、相克的时候,传统中医理论中的脏象学说逐步完善,促进了传统中医理论的发展。所以五行学说引入医学创脏象理论,是近两千年以来的事,与远古伏羲氏创天地定位观太极文化无关。现在有学者在解释五行学说的源头时,认为《尚书·大禹谟》中的“水火木金土谷”是我国五行学说的源头。当在研究中发现多了一个“谷”字,又随意解之,“谷,无非是与土有关。”根据《大禹谟》史料分析:《大禹谟》中的“水火木金土谷”不属五行哲学说。《大禹谟》记载的是“六府三事。”即指“政德、利用、厚生、水、火、木、金、土、谷惟修。”“六府三事”属社会学,是禹王治水时,在国家机关中分设主管各类事务的六个管理部门。如《礼记·曲礼》反应周代的管理制度,“天子之六府曰:司土、司木、司水、司草、司器、司货、典司六职。”与《大禹谟》六府意同。禹王治水在直观中,将先祖治水的“堵”改作“导”,保证了治水的胜利。禹王时期亦没有五行哲学说。我们不同意将五行哲学说解作由伏羲首创。
四、关于我国医学知识,医学理论起源的时限
我国医学知识起源久矣!近四万年以来,当先祖们在进化中获得了远事记忆能力之后,便开始记忆自己经历了的各种经验,便开始记忆、积累自己受伤的相关外伤知识。已在《中国医学起源新论》《论原始中医学》等著作中多次阐释。有关医学理论起步的时限,约于近八千年以来,先祖们在直观下逐步将注意力集中于探讨五官生理,如“目之于色”的认识。考古证明:河南贾湖先民于八千年前在龟甲上刻下了
2014.4.8
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