七、六欲天 第一、为何称为天? 天，巴利语devatà，为轮回流转中的善趣之一。其果报比人类殊胜，他们寿命长久，身体清净光明，能飞行虚空，变化自在，常享胜妙快乐。如义注中说:“通过五欲功德以及各自的威力玩乐故为天。”(Pa¤cahi kàmagu?ehi attano attano ànubhàvehi ca dibbant?ti devà.)(M.A.1.153) 什么是五欲功德？即色、声、香、味、触。天人时常享受殊胜的五欲之乐，这些欲乐很微妙，不像人界的那么粗劣。 天人的容颜不仅比人类漂亮，而且寿命比人类长，福报比人类大，快乐也比人类更殊胜。 天人与生俱来就有舒适美丽的天衣，不用洗换衣服。同时，他们的身体漂亮、光明，也不用洗澡。若人几天不洗澡，身上会发臭，但天人不用洗澡，身体也不会出汗、发臭。他们不必为生活操劳，拥有享用不尽的五欲功德，想吃的时候，自然出现美味殊妙的天食。天子天女们经常一起去游园、周游、嬉戏、享乐。他们一生都过着无忧无虑的物质丰裕的生活。 虽然天界如此快乐，但也是无常的。他们投生到天界，是由于过去所造的善业成熟。但是，善业所带来的乐报终有享尽的一天。天人即使天寿再长，快乐再殊胜，终有一天还是要面临死亡。当天寿将尽时，会出现五种前兆(pa¤ca pubbanimittàni)：花鬘枯萎、衣服变脏、腋下流汗、身体变丑、不能安坐天座。 当天人出现这些征兆时，预兆着他在七天之后将要死去。天人见到这些前所未有的衰相，通常都感到很恐惧和痛苦。因为在天界漫长的生命期间，他们一直都过着快乐的生活，不断地享乐、嬉戏、游玩，很少有机会造善业，一旦遇到这些情况，知道自己的生命即将终结，会感到惊慌失措、彷徨无助。即使再舍不得天界的生命，无常的规律还是要使他们的天寿断尽。又由于天界很少机会造善业，因此很多天人死后都堕落到地狱、恶趣。 为什么说天人很少机会造善业呢？天界需要布施吗？每个天人都很富有，要什么有什么，谁稀罕你给的东西？你想做布施都没有机会。 在这里讲一个沙咖天帝做布施的故事。马哈咖沙巴(Mahàkassapa)长老有个习惯，他不去有钱人家里托钵，专爱到穷人家里托钵。如果他刚从灭尽定出来之后去托钵，那些供养他的穷人可以在今生即获得福报。因此，马哈咖沙巴长老出于怜悯穷人而喜欢到他们家去托钵。 有一次，长老入灭尽定七日，出定后想到王舍城托钵。那时，沙咖天帝的五百位天女很想供养马哈咖沙巴长老，于是准备了五百份食物站在路旁，但长老不肯接受：“你们走吧，我只接受穷人的。”“尊者，请不要拒绝我们，请接受我们的吧！”长老再次拒绝并弹指说：“你们真不知自量，走开吧！”她们听见弹指声，知道他坚决不会接受，于是沮丧地回到天界。 沙咖天帝问：“你们去哪儿了？”“咖沙巴长老刚从灭尽定出定，我们想去供养他。”“供养了没有？”“他不肯接受。”“为什么呢？”“他只接受穷人的。”沙咖天帝听了，也想供养长老，于是和苏佳天女(Sujà)变成一对羸弱、齿落、白发、驼背的老夫妇，并变化一条织工街，他们假装在纺线。 长老走进城门，看见街上的这两个人，心想：“这么大年纪还要做工，我想在这城内也没有像他们那么贫穷的了，我就去接受一汤匙的菜来摄受他们吧。”于是朝那家走去。沙咖天帝见到长老走过来，对苏佳说：“贤妻，我们的圣尊朝这儿来了，你就像没看见一样沉默地坐着，一会儿我们蒙混长老而供养他食物。”当长老来到他们家门口站着时，他们就像没看见一样继续做工。 沙咖天帝说：“好像有位长老站在门口，我去看看吧！”他走出家门，行五体投地礼后，用两手撑着膝盖，呻吟着站起来说：“哪位长老啊？我眼花。”并将手搭在前额端详：“哎哟，我们的圣尊马哈咖沙巴长老来到我家了！家里还有什么东西吗？”苏佳假装有点慌张地回答说：“有啊！”沙咖天帝说 ：“尊者，请不要介意好或坏而摄受我们！”长老把钵递过去，想：“不管是供养菜还是米糠团都摄受他们。”沙咖接过钵走进屋里，把饭装满钵后，交到长老手中。钵中的食物都是美味佳肴，香味立刻飘满了整个王舍城。长老想：“这个人那么卑微，但食物却很有份量，就像沙咖的天食一样，他到底是谁？”知道是沙咖后，呵斥道：“你造了重业，抢夺了穷人的成就！今天供养我者无论多么贫穷，都能做将军或长者。”“尊者，没有人比我更贫穷的了！”“你拥有统治天界的最高权威，凭什么说你穷？”“尊者，是这样的，我的善业只是在佛陀出现之前造的。有在佛陀出世后造善业者，投生为小车天子、大车天子和多色天子这三位地位和我相当的天子，但他们的威光却超过我。当这些天子邀我去度假并带上天女们上街时，我只能躲进家中。他们的身光可以覆盖我的身体，但我的身光却不能覆盖他们的身体。尊者，还有谁比我更穷呢？ ”“即使这是真的，从今以后也不许你这样蒙混我来做布施。”“蒙混您所做的布施有没有善业？”“有的！贤友 。”“若是这样，做善业就是我的义务！尊者。”说完后礼敬长老，带上苏佳右绕长老后飞上天空，在空中三次欢呼道：“啊！我已向咖沙巴建立了至上的布施！”(Dp.A.56) 从这个故事可以看出，在天界虽然能享受殊胜的妙乐，但那只是在消受过去善业的果报。天人生活富足，在天界难行作为富贵之因的布施；天人整天沉迷于欲乐，大福报的天子甚至可以左边五百个天女，右边五百个天女。 根据缅甸的传说，沙咖天帝有Sumàlà, Sujàtà, Sunandà, Sucittà四大天后，以及1600个天妃，这样哪里还能禅修！如果只知享乐而不知造善业，那只是坐吃山空。 第二、六欲天 天界可分为三类：欲界天、色界天和无色界天。 天界通常也专指欲界天。欲界天又分为六种，称为“六欲天”。分别是： 1. 四大王天(Càtumahàràjika)； 2. 三十三天(Tàvatimsa)； 3. 亚马天(Yàma)； 4. 喜足天( Tusita)； 5. 化乐天(Nimmànarati)； 6. 他化自在天(Paranimmitavasavatti)。 这六种天属于欲界，天人们过着享受五欲的生活。由于他们还有男女之事，还有饮食、歌舞等感官享受，所以称为“六欲天”。 第三、四大王天 六欲天的最低者为四大王天(Càtumahàràjika)。四 大王天依四方而分为四界，每一界皆由一位天王统领，其部属和居民都是比较低等的天神。 东方由持国天王(Dhatara??ha)守护，统领甘塔拔(gandhabba)。甘塔拔是天界的音乐神。这些音乐神通常很漂亮而且能歌善舞。敦煌壁画中的飞天就属于甘塔拔这一类天神。 南方由增长天王(Vir??haka)守护，统领瓮睾鬼(kumbha?óa)。瓮睾鬼长相丑陋，因他们的阴囊(a?óa)状如大瓮(kumbha)，故得此名。 西方由广目天王(Vir?pakkha)守护，统领诸龙。vir?pakkha直译为“丑目”，古译美化为“广目”。龙(nàga)为身长无足，类似蛇的有情类，多数居住在江河湖海中，有呼云唤雨之神力。有些也守护佛教。 北方由韦沙瓦纳天王(Vessava?a)守护，统领亚卡(yakkha)。据说他的前世是一位乐善好施的婆罗门，由于善业而投生为“古韦拉”(Kuvera)天子。后因统辖维萨纳城(Visà?à)而被称为“韦沙瓦纳”。北传佛教称之为多闻天王（梵Vai÷rava?a），并尊奉为财宝神和佛教保护神。 亚卡(yakkha)，汉传佛教依梵语yakùa音译为“夜叉”或“药叉”。亚卡属于非人的一种，是地位比诸天低但又具有诸天威力的鬼神众。其种类繁多，有些是凶残暴戾、能伤害人类的恶鬼；有些是依止山川树木而居的树神、地居天；还有些如天人般有大福德、大威势。 在《中部·小爱灭尽经》(C??ata?hàsa?khaya suttaü)中，甚至把沙咖天帝也称为亚卡。《长部·人中牛王经》(Janavasabha suttaü)记载，初果圣者宾比萨拉王(Bimbisàra)死后投生为韦沙瓦纳天王的部下，是一位漂亮且拥有大福报的亚卡，名叫“人中公牛”(Janavasabha)。《长部·阿嗒那帝亚经》(a?ànà?iya suttaü)记载，韦沙瓦纳天王统治北古卢国(Uttarakuru)。那是个亚卡王国，也是快乐的净土。那里环境优美，鸟语花香。人民没有私欲，没有执取，丰衣足食，生活快乐。他们不需要耕种而粮食自然生长，米谷香甜。那里有许多建造在空中的大都市，还有宜人的树林、水池等。(D.32) 汉传佛教和藏传佛教通常把四大天王塑画成很凶恶的样子。其实，天人的容貌是很漂亮的，天人相总比人类漂亮，而且他们的福报也比人类殊胜得多。 第四、三十三天 四大王天上面是三十三天(Tàvatiüsa)。由 于此天界是由一个天王和三十二个小王组成，所以称为三十三天。 三十三天的天主称为沙咖天帝(Sakka devànaminda)，直译作沙咖诸天之主。沙咖，由于他在过去生中曾恭敬(Sakkacca)行布施，故名(Sakkaccaü dànaü adàsi, tasmàSakko'ti vuccati)。因为他在三十三天诸天中权力最大而称王，故名“天帝”(devànaü tàvatiüsànaü issariyàdhipaccaürajjaü kàreti, tasmà Devànamindo'ti vuccati) (Dp.A.30) 传说在很久以前，马嘎塔国的马吒喇村(Macalagàma)有一位名叫马喀(Magha)的婆罗门青年，他和三十二位朋友经常一起做善事、行布施，他们死后都投生到这个天界。因为马喀是他们的首领，所以成为此天界的天主，其他三十二个朋友分别在四方成为小天王。 沙咖天帝居住在须弥山顶善见城(Sudassana)中的最胜殿(Vejayanta)，他是佛教的护法主神。《长部·沙咖问经》(Sakkapa¤ha suttaü)记载这位天帝在听闻佛陀说法之后证得了初果。(D.21) 他还是一位极喜欢轮回的有情(va??àbhiratasatta)，他自述下一生将投生到人界，在天界和人界轮回七次。期间，他将在人界证得一来道果，然后投生到天界，再次做沙咖天帝。在做沙咖天帝那一生死时证得不来道，投生到无烦天，并依次投生到更高的净居天界，一直往上流到色究竟天，如是在净居天一共度过了三万一千大劫。(D.A.2.369) 沙咖天帝还有好几个名字：如Maghavà, Purindada, Vàsava, Sahassakkha, Sujampati, Vajirapà?i等。 Maghavà：由于过去生名字叫Magha，故名。(Magho nàma mà?avo ahosi, tasmà Maghavà'ti vuccati) Purindada：过去曾作布施，或在城市中作布施，故名。(pure dànaü adàsi, tasmà Purindado'ti vuccati) Vàsava：因为他过去生曾把自己的住所也布施出去，故名。(àvasathaü adàsi, tasmà Vàsavo'ti vuccati) Sahassakkha（千眼主）：由于他能于瞬间思考一千件事情，故名“千眼”。(sahassampi atthaü muhuttena cinteti, tasmà Sahassakkho'ti vuccati) Sujampati(苏佳主)：因为他娶了阿苏罗王韦巴吉帝(Vepacitti)的女儿苏佳(Sujà)为妻，故名。(Sujà nàmaasuraka¤¤à pajàpati, tasamà Sujampat?'ti vuccati) (Dp.A.30) Vajirapà?i或Vajirahattha（金刚手）：又作执金刚神。由于他以金刚(vajira)为武器，并以此打败阿苏罗众，故名。 天界的天神也种类繁多。四大王天和三十三天的天众既有空居，也有地居。三十三天众住在须弥山顶，属于地居天，而他们所统领的部下也有些是空居天。 第五、亚马天 三十三天的上一层是亚马天(Yàma)。Yàma源于动词yàti(行)，以已经行进、前往、到达天界之乐故，名为“亚马天”(Dibbaü sukhaü yàtà payàtà sampattà'ti Yàmà)。 第六、喜足天 亚马天的上一层天为喜足天( Tusita)。因为此界天众欢喜、满足，故名“喜足天”( Tu??hà paha??hàti Tusità)。 一切菩萨在成佛之前的最后第二生都会投生到喜足天。我们的果德玛佛在喜足天时的名字叫白幢天子(Setaketu)。根据斯里兰卡的说法，未来佛美德亚(Metteyya)菩萨现在即居住于喜足天，他将在未来人寿八万岁时投生到人间，然后觉悟成佛。 佛陀的生母马哈马雅夫人(Mahàmàyà)死后也投生到喜足天成为天子。 第七、化乐天 喜足天的上一层是化乐天(Nimmànarati)，又称乐变化天。此天天众可以随心所欲地变化出五种妙欲（色、声、香、味、触）来享受，故名。 第八、他化自在天 六欲天的最高一层是他化自在天(Paranimmitavasavatti)。此界天众自己不能变化出欲乐的目标，但是却能随意受用其他天人化现出来的欲乐目标。如同皇帝不用亲自劳作，却能享用最好的物品和食物。魔罗(Màra)是他化自在天的天子(devaputta)，因 此有时也把此天界称为魔天。 此六天界的天人以享受诸欲乐故，名为六欲天。 第九、六欲天人的寿元 人类的寿命是不定的，人的寿元劫(àyukappa)可长至无数岁，短至只有十岁。现在人类的寿元劫是75岁，但有人可以活到一百多岁，有人则胎死腹中，甚至只有几分钟有生命，例如被堕胎的婴孩。然而，天人的寿命一般是固定的。 六欲天的最下一层是四大王天，天寿是五百天年，即五百天岁。“天年”是天界的时间单位，与人间的时间单位不同。不同的生命界有着不同的时间观念，天人有天人的时间观念，人类有人类的时间观念，动物也有动物的时间观念，彼此不尽相同。 有些动物的时间观念和人类不一样。有种体型很小的蚂蚁，它们走路的速度很快，假如按照人类的体积与速度的比例来说，它们走路就好像一辆汽车在公路上奔跑一样快。有些小昆虫的生命很短暂，朝生暮死，人类的一天对它们来说却是一辈子。天人看待我们人类也一样，刚出生不久就长大，一会儿就衰老，然后很快就死了。与天人的寿命相比，人类的生命就如同那些朝生暮死的小昆虫。 四大王天的一个天日相当于人间的五十年。古人描述神仙般的生活是“山中方七日，世上已千年”，如果到四大王天就有这种感觉。在那里，三十个天日等于一个天月，十二个天月等于一个天年，五百天年等于人间的九百万年。也就是说，四大王天众的一生相当于人间的九百万年。 四大王天的上一层是三十三天，天寿是一千天年，那里的一天相当于人间的一百年。如果换算成人间的时间，等于三千六百万年。 亚马天的天寿是二千天年，那里的一天相当于人间的二百年。 喜足天的天寿是四千天年，那里的一天相当于人间的四百年。 化乐天的天寿是八千天年，那里的一天相当于人间的八百年。 他化自在天的天寿是一万六千天年，那里的一天相当于人间的一千六百年。 或者说，上一层天的天寿是下一层天的两倍，时间单位也是两倍，因此，这些天人的天寿都以四倍递增，即上一层天是下一层天的四倍。 高等天人通常都不喜欢到人间来。在《长部·巴亚西经》(Pàyàsi suttaü)中讲到一个故事：当时有一个坚持断灭见的人叫巴亚西(Pàyàsi)，他既不相信过去未来世，不相信有化生有情，也不相信因果业报。有一次，他找童子咖沙巴(Kumàrakassapa)尊者辩论。 巴亚西说：“我有亲戚朋友是行善者，在他临终前我去找他说：‘那些沙门、婆罗门说行善者死后能投生善趣、天界。你是行善者，假如那些沙门、婆罗门所说的是真的，你死后将能投生善趣、天界。假如你投生到天界后，一定要回来告诉我，那么我就会相信有三世因果。’他也答应我了，但是至今都没有见过他回来或派人来，所以没有未来世，没有化生有情，也没有因果业报。” 童子咖沙巴尊者回答：“好像一个人掉进粪坑，好不容易被人救上来，为他擦洗干净后，穿上洁净华丽的衣服，再以香水、花鬘装饰一番，并请他登上殿楼享乐，他是否还愿意再次跳进粪坑？同样地，人界对诸天来说是不净之又不净，恶臭之又恶臭，肮脏之又肮脏，厌恶之又厌恶，人的臭气上冲天界一百由旬，你的亲戚朋友为什么还会想回来告诉你呢？即使他想到要回来告诉你，但人界的一百年等于三十三天的一昼夜，三十昼夜为一个月，十二个月为一年，而一千天年是三十三诸天的寿量。若你的亲戚朋友投生到天界后想：‘让我先享受三十三天界的五欲后再去告诉巴亚西吧！’当他想到回来告诉你的时候，你已经死去很久了 。”(D.23) 所以，天人除非是命终，或者福报享尽而再投生来人间，否则他们一般都不喜欢前来人间，特别是那些高级的天人。同时，由于诸天的福报和欲乐通常都比人类殊胜、微妙。天人看到人类为了争夺名利、权力、钱财、男人、女人，就好像我们看着一群乌鸦在争吃老鼠的尸体一样。 天界也是等级森严的。在《鬼故事·安古拉鬼的故事》中提到两位天神——因达咖(Indaka)和安古拉(A?kura)。当佛陀证悟后的第七年雨安居在三十三天开示“阿毗达摩”时，这两位天神都去参加听法，他们到达比较早，坐在前面。然而，一旦有更高级的天神前来，安古拉就要往后退，而因达咖则安坐原位不须退让。随着前来听法的高级天神愈来愈多，安古拉一直退到十二由旬之遥。这说明诸天有等级之分，大的天神到来，小的天神就要让位。 天界众生虽然容颜漂亮，寿命漫长，快乐殊胜，但只要他们还有欲乐，必定会伴随着不善心，会有妒忌、嗔恨等。例如缅甸的传说讲到天众们曾争相追求一个美丽的天女的故事。 较低等的天神又分为空居天和地居天：空居天的宫殿、住所建造于空中，不需要依大地而立；地居天是指依大地、山川、森林居住的天神。地居天相对比较低等，多数是四大王天的眷属，大威力的地居天也统治着较大的区域，例如大山的山神、地区的守护神。华人所相信、崇拜的城隍、土地公、门神、灶神等，多数属于居住在城镇、村落、屋舍中等级较低的地居天（有些也属于大力鬼）。如果居住在山林或树上，则称为山神、树神。 许多低等的天神、亚卡（夜叉），以及大量的鬼类多数都和人类同住在一个世间。民间所谓的请神、附体和扶乩，其实都是和这一类鬼神打交道，因为高等天人不可能附着肮脏的人身。有些民间术士和宗教信徒喜欢念咒，根据印顺法师的研究，咒语与夜叉语有关（见《印度佛教思想史》第十章）。念咒容易招请非人、夜叉来为人服务，满足持咒者的欲望，使持咒者拥有鬼通或其他特殊能力，这 也是不足为奇的。 如果我们对佛法僧三宝有信心，就不应该去沾惹鬼神这一类东西。俗话说得好：“请神容易送神难。”虽然你可以招请非人、亚卡来帮你轻易获得眼前的利益，但未来还是要付出因果代价的。你可以通过借高利贷迅速发财，但所欠的债始终是要偿还的。在福报强时，你可通过驱役鬼神而得逞，当福报弱时，鬼神就不会轻易放过你！ 地狱、畜生、鬼、阿苏罗、人和天这六趣都是有情的生存状态。在如此部类众多的有情当中，人类的肉眼只能看见人和大部分的畜生，其他的有情都无法看见。有些畜生也是肉眼看不见的：极大的畜生，如龙、金翅鸟等；极小的畜生，如微小的寄生虫等。人类肉眼只能看到一般形态的畜生，因为畜生的色法比较粗显。 地狱有情、鬼类、某些畜生、阿苏罗及天众是人类肉眼看不见的，除非他们有意显现给人看。当然，拥有天眼通的人可以看到这些众生。 人类眼睛所能看到的范围是极其有限的。虽然说眼睛看见的是颜色和光，但是光分为不同波长的光波，我们只能看到常规的光，有些光是看不见的，例如红外线、紫外线。耳朵也是如此，耳朵可以听到常规的声音，但是超声波就听不到。人类感官能认知的范围是很有限的，许多客观存在的事物我们都看不见、听不到。我们不能因为自己看不见、听不到，就武断地否定他们的存在，就像先天的瞎子看不见青黄红白、日月星辰，就武断地否定它们的存在一样。
明天我们继续分享《阿毗达摩讲要》
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