道教總廟三清宮三清宮玉皇大帝道教經典

自從日本人決定了抑道揚佛政策之後，首先就來一次神昇天運動：從北部的新竹、苗栗開始（因為這兩縣客家人多，信神心理特別濃厚，神明會、祖宗會等組織也特別的多），第一步：先將廟宇裡面的神集合起來，將其中雕塑較優者，送入臺大土俗館陳列（光復後紛紛遷回），擇一日期，由天皇派一大臣致祭，其祭文似通不通，列舉一段，其大意：「神本在天上，臺灣百姓將神請到地上，對神是一種大不敬，我特別派大臣致祭，送神上天。」然後一火焚燒（臺灣通誌記載甚詳）。第二步：神燒了，還有廟存在，於是將廟產送給管理人，歸公歸私，全憑管理人私人處斷；管理人好的，就將道廟保留下來；不好的，就當作私產賣了，地方人士有講話的，說廟是大家修的，何能由私人出賣？於是賣主將所賣得的錢，朋比瓜分了—最後廟也沒有、神也沒有了。第三步：於是將廟產捐與濟美會、農事組合、工商組合，以為基金。這樣一來，神也沒有、廟也沒有、廟產也沒有，但是民間還有信徒、教徒。第四步：於是將戶口冊上宗教信仰欄一律加蓋「佛教」二字戳記；道士則降低其身份地位，不許有抬頭的機會。這樣一來，整個道教都連根拔除了。佛教就不然，佛教寺院的信徒和尚都是受到重視的，得到保護的；新竹市的城隍廟當時是要毀的（本來城隍、土地是道教的基本神明），迨日人來毀時，百姓皆曰：「此係佛寺，不能毀。」日本也弄不清，終於保存了。後來中南部的居民（道教信教徒）群起反對，日本政府做了一次神昇天以後，就沒有積極的進行了，但是宗教政策依然沒有變更。再談到皇民化運動，就是獎勵人民不拜祖先，將祖先牌位送給政府的，每一座賞白米三斗，但是台灣同胞沒有一家肯送的。聽說家裡不准供，於是就將牌位隱藏起來，現在各家的祖先牌位，都是光復以後拿出來的，其間有人造些假牌位送去，也是一個牌位三斗米。再就要求人民改姓，日人列了一張表，原來某姓人改為日本某姓，交給戶籍人員切實執行，改了姓的，每月的配額加發兩成，推行不久，我們勝利的鞭鞄響了，所以我道教雖受到了迫害，尚未受到連根拔掉的慘禍，這也是祖師保佑，得有「不幸中之大幸」的結果。

有人問到，台灣的廟何以道佛不分？要知道，道教廟裡有佛，佛教寺院裡是沒有道教神的。考宋史：宋太祖未得國前，識有道之士陳搏於華山，及即位，多用其策，力持寬大柔靖之旨，著為典章，無形中以道教為國教；傳至宋徽宗，迭受外族之壓迫，提倡民族主義，發揚道教思想，凡非民族文化蔚成之宗教，一律請出國門；以佛教在中國久，信者亦眾，遂允佛教教徒之請，詔佛歸道，此為歷史上著名之「宣和詔」。詔封釋迦佛為大覺金仙，菩薩為大士（嗣后道稱大士，佛稱菩薩），羅漢為尊者，和尚改德士。這樣一來，道佛混為一體，道教中設仙、佛合宗一派，以資容納。迨清入關，為分化漢族意念，不許唯道獨尊，倡儒、釋、道三教之說，分散國人視線（其實儒不視為宗教--民國四十六年內政部台內民字第一一O三二七號代電規定），終以朝廷倡之，竟發生離心作用，致使道教不振，民族思想不為人所重視，若非國父孫中山先生登高一呼，則不知伊於胡底？日人佔據台灣，推行神昇天之際，臺胞見到摧殘者，專係道廟內之道教神，佛寺佛像都無關係，於是體念到千年前詔佛歸道的意旨，將金仙、大士、尊者等諸法像分別供於道教神一處，並將道廟改稱為寺，以惑日人的耳目，這樣一來，確收到相當效果，但現時一般人弄不清當時有這段原委的，反以為臺灣沒有道教，個個廟裡都與佛教有淵源了！那知道道廟拜佛，不是拜佛，是拜金仙：拜菩薩，是拜大士（觀音菩薩，是佛教之稱；觀音大士，是道教之稱）；拜羅漢，是拜尊者；這是前人為保持中華文化的存在的一番用心啊！

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