论心的耗散

       一般人的思想都是在随心所欲中任意流动的，在这样的流动中，人们不能对自己的思想进行控制。心的耗散就开始了。心的耗散是指，在人接触外在的一切时，对对象的表现，运动，形式所做的同步的模拟，这种模拟也是耗散心灵能量的。

      比如在等车的时候，人对车辆的状况，为什么到现在还没有来？是不是出什么事了？是不是我今天等不到这个车？还是。。。。。结果，车子在等待中来了。但是此人的心还是耗散了许多不应该的念头。在等待电梯和过马路时，对数字，红绿灯的数字的等待，一个一个地数，心中默默地狱对象同步，这也是耗散心灵的。在打开电脑的网页时，按照电脑的程序，人的思想也是与电脑同步的，在缓慢的时候，人就恨焦急，这也是心的耗散。-----总之，人在生活中充满各种各样的心的耗散，这种耗散使人的精神疲倦，因为伴随各种各样的客观对象，主体会因此丧失在对象之中，而且难以控制。这就是“自我丧失”。由于无力对对象加以控制，对象反而会控制自己。在心的耗散中，人的精神是日渐消逝的。这可能也是人衰老的原因之一。

       那么，人如何面对这样的心的耗散？就是防止对象异化。极端重视对象，很容易被对象控制，对对象的淡化，主体才能始终保持自我的完整性。“客观”的对象是怎么样，怎么样变化，怎么样运动，按照什么形式和性质运动，这完全与自我主体没有关系。但是，人的主观能动性会认为，人的主观意识，思想的积极性会改变对象运动的时间和速度，性质，这样主体就会便随这客观物在耗散自我的精神。这样的耗散是看不见的，也是生命在过程中“风干”的原因。这种心的耗散不断消耗生命的能量，生命的衰老就是这样悄无声息地进行的。

      人应该根本把自我和客观的变化划断。这种划断，就是把自我主体是完整的生命，自我的思想并不能改变客观的变化一丝一毫，如果人不知道这点，就会像单相思一样，白白地耗散心的能量。不管客观物是怎么样变化，或者是怎么样静止的，主观都不能以思想意识的形式使客观的性质发生变化。人的主观意识附加到客观物中，以为这样的心理意识会使客观物按照自我意识而变化，这实际是人的“沉沦”。许多人不知道，就会在心的耗散中渐渐失去自己，忘记自己，这样自我就不存在了。这种不存在是被动的，也是自我的主观能动性的丧失，自我的这种状态之下，主体性的意识就变成客观主宰的，这样就会发生各种各样的不可控制的事情。

       就养生而言，人应该控制“心的耗散”。因为这是衰老的原因之一，控制心的耗散，就会减缓衰老。人们没有必要为天地，别人，世界，客观物的存在的形式和性质，趋势和关系做主观的猜测，这种猜测是错误的，但是这种错误不是不付代价的。人们想入非非地把自我的思想意识附加到客观物之上，为客观物的变化而心思难宁，这根本于事无补。古代的人们甚至以为祭拜天可以得到雨水，在干旱的时期，这样的意识变成了祈雨的仪式。这是原始人的愚蠢。但是这样的事情也是个人在原始基因中默默进行的心的耗散。

      完全不管客观的世界是怎么变化的，以及变化到任何状况，程度，这对自我的精神性的控制是有好处的。人对客观物附加了自己的思想意识，并希望“天随人愿”是愚蠢的。无论你想不想，客观物总是以不可改变的形式变化的，你附加了的思想意识对此变化毫无阻碍，只能是消耗你的心思。这就像单相思对人的精神的耗散，最终使人致命一样。不明白这个道理的人，始终以为自我意识，思想会改变客观对象的运动状况。单相思正是这样的。

      人对客观物的“单相思”，就是意欲以自我实现意识影响干扰客观物的变化的速度，性质，关系。。。。实际上这根本是痴人说梦。这种状况只能是----心的耗散。心的耗散是生命衰老的原因。所以，做一个“独立”与客观物的“人”，控制心的妄动，自我才能是“独立”的，这样自我的精神性的耗散才能遏制。这样的人似乎是冷酷的，但是这样冷酷的人却是理性的人，理性的人才能冷静和处变不惊，也能够控制心的耗散。佛家控制心的耗散的方法是，对象世界是“空”，四大皆空。没有什么不是自我意识的变现，这样自我就根本不会为空的存在想入非非了。道家控制心的耗散的方法是，无为无不为。不被花花世界所干扰，清静无为，返璞归真，始终保持自我。儒家却不是这样，儒家是最耗散精神的，儒家的仁义礼智信都是对精神的无限制的耗散，积极入世的人生观也是对生命的耗散。基督教控制精神的耗散的方法是，不被偶像，邪恶的对象所控制，以上帝作为唯一的根源，这样与上帝的独对消除了心的耗散。越是严重的耗散，越是对象无数。对象越多，耗散越多。多神教也是最耗散心灵的。世俗世界是极度耗散精神的。无所事事的人实际是把自我的心灵耗散在大千世界之中。唯一的对象和目标，反而节约了精神的耗散。所以，对象越少，耗散越少。

         人在尘世的精神性的状况实际是，---第一是耗散，第二是沉沦。就像一个融化在水中的东西，先是耗散，后是沉沦。