好文章是思考的成果。这样的文章被无所事事的人随便看看，难免被讥笑，被讽刺，被贬损。与其这样，不如留在自己的空间，等待真正的读者。因为好文章是专为好的读者准备的。就像好的东西不是为小人准备的，好的文章也是为好的读者准备的。就像好女子是为好男人准备的。好女子被强盗强奸，就像好文章被小人肆意挖得稀烂，不说是邪恶的眼睛看坏了作品。还说作品本身就是这样。不要把圣物给狗吃。这是很对的。
一篇带着生命温度，感情，思考的文章在网络的时代很容易被随便流失，被各种不怀好意的人恶意理解，不仅毁灭了作者的本心，而且毁灭了作品的价值。即使是再好的东西，也会毁灭在邪恶的眼睛中，死在毒辣的手中。就像走上十字架的那个人。世界并不是完全的善，生命就需要防止邪恶和污染。保持圣洁。
好的读者首先是尊重作品的，尊重作者的。坏的读者就像流氓，不仅不尊重作品。还侮辱作者。一种无所不通，蛮横无理的样子。咄咄逼人。似乎他是真理，他具有无限的权利和智慧。这样的读者毁灭了作者和作品，毁灭了神圣的东西，就像土匪进入屋子，把自己需要的东西挖走，剩下一片狼藉，一走了之。这就是土匪走过的现场。好的读者尊重作品和作者，尊重作品的价值观和思想，也具有自己的独立的认识。坏的读者，把一切邪恶的念头加在作品中，说是作品教坏了自己，是忽悠，是欺骗。这样就侮辱了作者。
《哲学在大众中是玄学》
没有形而上的知识，总是在现实的角度，哲学根本不能完成，也不能被理解。在中国的教育中，始终是按照形象的思维进行的，大众的思维也是形象思维，所以，哲学根本不能在大众中普及。中国是寓言，文学的国度。即使是老子的道学也不记孔子的伦理学。因为道的玄乎，人们不能理解。其次是易经不能被大众理解，也是因为抽象性。没有抽象性的知识，没有形而上的知识，人们只能在世俗的层次生活。许多人不需要哲学，因为既不能到达其境界，也不能到达抽象性，更加害怕其形而上，这样大众就远离了哲学。‘先规定，后存在’，人们只能理解规定是实在的，规定也是存在，所以是先存在，后存在？这样的糊涂令人可笑。规定始终不能从抽象的角度理解，不能理解为"形式，性质，关系，结构’这样的抽象性，许多人，几乎是所有的人都不能接受‘先规定，后存在’，后存在是可以接受的。因为这是实在的，而规定是什么+如果始终是在实在中理解，规定也就是存在了。很少有人走出这个迷惑。
我们把先规定设为X,把存在设为8.则“先X,后8”，前提是规定始终要理解为代数，是未知数，而不是实际的数字。先设X,后证明X=8.这样先规定，后存在就可能理解。因为中国人思想中始终是具体的东西，一旦什么是未知的，预设的，就不能理解。
理解别人对自己的不理解，这就是最好的理解。因为成见，经验，几十年来已经深入他们的骨髓，他们可以放弃生命，也不愿意放弃自以为是的成见。因为这是“先规定”的。这也是他们赖以生存的精神性的东西。即使他们还是一位唯物论是最好的东西，但是他们还是牢牢地守住精神的阵地，他们不知道在这时，已经是关注形而上的东西，已经是一个对真正的真实追求的人。
在人们独自的思想中，他们以为纯粹感官的，物质的东西就是这个世界的最大的实在性，而不知不觉他们却在追求虚无的东西，抽象的东西，属于观念的东西，也就是不知不觉变成唯物论的对立面----精神层次了。虚无的东西恰恰是实在的，感官中实在的东西被超越和否定。进入真正的真实，就是----存在。存在是在虚无的追求中得到的最后的剩余。这种剩余就是先规定的实在性。规定就是对实在的东西做最后的压榨得到的东西，就是浓缩又浓缩的东西，最终就像西方人研究的，生命是细胞，物质是分子，这种最后的规定却是最真实的。因为存在真正的就是不能再化简的状态，细胞，分子，就是这种先规定的东西。
最真实的东西不属于感官，在显微镜之下，在精微的仪器之下，一切才初步被看成是真实的。这时，具体的形体已经是脱离了，进入形而上的领域，----抽象在最大的真实。哲学的价值就在于此。科学是把抽象变成具体的过程。科学和哲学走了相反的路子。
精微决定了粗糙的感官是不是真实的，人类进行这种标准化的“工具”研究就是科学，科学最原始的就是把抽象的观念变成度平衡这样的“工具”，这种工具已经不是物质，而是观念的代表。观念变成工具形式，就可以先规定一切，而工具自身受到新的规定，就是---工具的标准。现代国际度量衡的标准，就是别的度量衡的标准，而被检验的工具就是客观存在的标准。这样“先规定”就是标准。这种标准实现了存在是怎么样的存在，什么性质的存在，什么结构的存在，什么时空关系中的存在。所以，度量衡这样的工具就是“先规定”的物化形式，这种形式就是别的存在的标准。
自然是不是也被一种度量衡这样的工具所规定？但是假如没有这样的工具，宇宙万物的存在是以什么标准而存在的呢？地球和月球的距离，地球的重量，这一切是不是还有一个标准？没有标准，大气的浮力和地球的重量之间是关系是怎么样处置的？大气的浮力是不是无限的？但是为什么飞机那样微不足道的东西会坠落？而地球不会坠落？这里显然是“先规定，后存在”的。人造的飞机为什么会坠落？地球不会坠落，是因为地球没有飞机重吗？可笑。大气似乎具有无限的浮力，但是又不能浮起一张纸。却可以浮起地球？这难道不是因为先规定的吗？
宇宙中的物质之间的先规定的力量关系是这样的神奇。既要自转，又要公转，这种力量是怎么先规定的？如果力量过大，就不能公转，只能自转，而恰恰符合自转和公转的力量是怎么先规定的？我们不可不推理到先规定是真实的，因为这种现象，地球浮在空中----如果不是先规定的，地球就会从大气中坠落。其余的一切都是这样。
存在是受制于先规定的。力量，关系，结构，形式，性质，距离，.....都是这样的恰到好处。大自然的先规定，就是科学的模板。是哲学的理念的模板。
感官工具变成物质工具，这种超越是从主观道客观的过程。人类经过主观工具到客观工具的过程，客观工具就是科学。度量衡就是客观工具。还有比这更加高级的天文望远镜，显微镜，交通工具.....都属于客观工具。客观工具是独立于感官之外的，这种工具是感官的延伸和对主观差异性的杜绝。客观工具已经不像感官工具，已经把唯一性，一致性纳入观念层次。为了实现客观的标准，客观工具就帮助人们形成同一原则，这种原则意图是接近真理的唯一性。当世界上只有一把尺子，人人才能服从这把尺子的先规定。把这尺子才能接近真理---一致性。
客观工具走向一致性是对人的感官工具差异性的限制，也是走向真理的可能性。一致性的客观工具是来自哪里的？来自“公正”这样的概念。只有客观工具的一致性，才能适合公正的一致性，公正实际就是对任何对象的无分别。这种无分别只有客观工具才能实现，也只有掌握公正理念的人才能驾驭工具实现无分别的一致性。
人类认识的历史，几乎就是第一，感官的差异性工具下的世界，第二客观工具一致性中的世界，第三是接近真理的努力。虽然客观工具的一致性不是真理，但是模仿了真理，----对一切的无分别。这样人类的认识就是从差异性道一致性的努力。而后者只能借助客观工具才能实现。只有掌握公正的人心才能实现。人类会越来越步入客观的一致性，这样才能进入普适性，才能见到最大限度的普遍性。也就是普度众生。无分别，一致性地对待一切生命，无分别，一致性地对待存在的价值，庄子说的是“齐万物”。
客观工具是智慧的兑现，也是公正理念的兑现，舍弃客观公正的工具，人们用道的无分别，一致性对待存在。存在终极是先规定的一把尺子先规定的，这把尺子就是人类追求的真理。如果否定真理，先规定就是无法理解的。不理解先规定的人，注定是取消了真理的。其次是道德的尺子，法律的尺子。这样进入社会的层次，只有公正这样的一把尺子。度量衡就是公正的工具化，物化。
理，道抽象变成客观工具的现实，这种转变的基点还是，理念。理，道，公正这些理念就是客观工具的“先规定者”，没有这样的先规定的理，道，公正，客观工具是怎么来的呢？为什么要有这样的工具形式呢？为什么在这样的工具形式的无分别的一致性中，人们才能服从呢？既然人心中具有理，道这样的理智，这种理智是哪里来的呢？是来自自然的一致性。来自宇宙起点的一致性，无分别。就像生命来自细胞的一致性，无分别。物质来自分子的一致性，无分别。如果不是厌恶宗教思想，就是来自上帝的一致性，无分别。来自普度众生，泛爱众而亲仁。
没有这样的一致性，无分别的理念，客观的工具就是无本之木。所以说，工具存在是公正理念的先规定。没有这样的先规定，就没有客观工具的出现。只有主观的差异性的工具，感官。感官不是标准的独立于人的工具，这种工具具有的优势和不足，在和客观工具的比较中是显然的。用手试一试重量，和用天平称一称重量，后者是准确的，前者在每个人是不同的。这样看感官工具是差异性的工具，不仅是每个人不一样，而且同一个人在不同的心境环境中是不一样的。感官工具是优势是对模糊性的把握。感官工具本身是模糊性的，适合把握不能用客观工具的对象，比如善恶，美丑。但是不能把握真假。感官工具把握真假具有很大的差异性。即使是把许多人的感官集中起来，也不能把握真假。
西方社会是客观工具发达的社会，几乎全部科学都具有工具性质，这样西方人的理性的成长就快，随着客观工具形成的理性一致性，克制了感官工具的随意性，所以说，西方人不近人情。中国人恰恰是因为客观工具的不发达，理性不具有客观工具的牵引力，中国人就是很重人情，甚至为此漠视真理的。工具理性的不发达，造成感官工具依赖度高，这样人们是主观随意性很大。感官工具可能是在善和美的领域具有优势，在真的领域，感官常常失误的。因为感官工具的不确定性，在哲学，科学的领域都是被限制的，保持客观冷静，就是按照客观工具的理性的无分别，一致性的原则进行的。
哲学就是工具理性。工具理性最集中的就是逻辑学。逻辑学就是语言，思想的纯粹的推理，判断的形式，纯粹把语言的内容驱逐出去，纯粹把主观的感觉驱逐出去，这样才能剩下纯粹的工具理性。工具理性会兑现出纯粹的公理，这种公理进一步变成科学的客观的工具，哲学就和科学一起完成了用工具理性观照世界的任务。哲学不是需要科学，但是不能变成科学本身，因为哲学的主要的任务是抽象，进入形而上变现出对事物的运动变化的规律性的认识，这就很容易变成科学的科学，比如“革故鼎新”就是哲学的判断，“物极必反‘也是哲学的判断。科学可以运用哲学的判断，但是哲学不能直接运用科学的判断。
哲学，科学不发达，造成对感官工具的依赖，这样主观的随意性，随心所欲就很严重，这样的民族大众很容易走极端，被突如其来的感情因素激发，被不确定的因素主宰，因为客观的工具理性的不完善，人们甚至把感官作为真理的校验器，只要自己感官良好就是真理，自己感官不好的，就是错误的。这样就丝毫没有真理的一致性和无分别性。人们总是以主观的因素起起伏伏判断是是非非。这样就是庄子说的“此一是非，彼一是非”。甚至自己和自己也是颠倒矛盾的。自己是自己的敌人，因为自己的感官的矛盾造成对自身和世界的否定和肯定的矛盾，这样就毫无稳定性可言。
在最好的文本中，我们看到始终对客观工具的依从。客观工具是最早的“有”，这个“有”是万物的依据。这在中国的易经中就是“无极”，无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦.....以类万物之情。最早的太极就是一起存在的依据，在有的经典中是“太初有道”，道也是万物之本。没有这样的追寻，一切知识都是没有本体的。没有本体的知识虽然在枝节中可能是对的，但是在综合性，总体性中是荒谬的。就像盲人摸象，在每一个盲人而言是对的，但是所有的盲人的结论都是荒谬的。因为经验，感官对于世界的把握始终是局限性的。需要超越经验，感官，到达抽象的认识，就是靠着思维的推理的认识，这种认识已经是在用概念，而不是用感官。这里“概念”也是客观的工具理性。只有用概念这种抽象的工具理性，按照逻辑学的要求，才能实现对象的一致性，无分别的认识，也就是对真理的认识。
理最早是关于哲学的客观的工具理性，具有客观的性质，追求一致性，无分别的原则。这种理的道路却和人的感官世界对立，产生了灭人欲，存天理。事实上在合并理合肉身的关系中，“道在肉身”就是把感官工具和客观的理性工具合二为一。这可能就是超越性的仁爱。在古人的研究中，自然之爱和人间之爱是一致的，只是人间的爱不是无分别的，一致性的。那么人类的努力就是仁爱的一致性和无分别。泛爱众而亲人。孔子，耶稣都是把仁爱作为宇宙本质和人类的结合点看待的。没有仁爱，就是生命的死亡。感觉不到仁爱的精神，人类就不能幸福。在仁爱的基础上，道德和法律是建立起来，道德和法律都是为了仁爱，并以客观工具理性保护仁爱的。道德和法律都是处于对自然忽然人类的仁爱。
仁爱和一般的爱具有的差别就是，仁爱追求一致性，无分别。一般的爱追求差异性和有分别。仁爱就和普度众生一样，实现一致性和无分别。不是因为国度，民族，社区而局限仁爱的流行。甚至对于自然也是仁爱的，这就是自然伦理学。对于人类的仁爱就是人道主义。对于人的一致性仁爱就是以人为本。这样仁爱和理一样实现了感官工具个客观理性工具的结合，这种结合就是---良知良能。在基督教中就是“爱人如己”。
客观的工具理性在中国的宋明理学中走向了极端，就是和人的感官工具的彻底背叛，这样和西方的理性主义一样，在人类的感官工具走向客观的工具理性的道路上，人类的感官工具始终是羁绊。对于自我的感官的超越，对抽象性的把握，对于普遍性的思考，就是把感官工具变成客观工具理性的过程。这个过程是犹豫不决的。人类在克制自己的私欲时的犹豫不决，对于纯粹客观的工具理性的难以接受是明显的。
人性倾向于虚无，最终把虚无的东西当做实在的，进行虚无的争战，所以说，人是观念的动物，也就是说，人是虚无的动物，观念实质是虚无的，虚无就是本体。一切存在受虚无的的支配，一切实体最终被虚无化，这也是事实。生命最终归于虚无，一切实体最终归于虚无。存在之前还是虚无。存在本身是相伴虚无的过程，所以，人类会对已经存在的一切看成是虚无的，视而不见听而不闻，存在的恰恰是虚无的，虚无的却是实在的，这是人类认识的颠倒梦想。把影子看成的实体，把实体看成是虚无。这也是历史上殉道现象的原因。为了某种虚无的“观念”付出生命的代价，人类为了虚无的东西所付出的代价之高是难以想象的。历史几乎充满虚无的争战，就像历史上秦始皇的长城，在现代人看来是徒劳一样。许多当时的实在都被现在虚无化，现在被未来虚无化，生命被虚无化的终极是死亡。
实在性到底是什么？如果说是实体，实体就不应该毁坏，如果是虚无，虚无却无处寻找，所以，生命的艰难是在真正的实在上的恍惚状态。到底什么是实在的，是现实，还是理想？没有人会最终真正得到实在。就生命而言，人们所缺乏的东西恰恰就是实在的----被认为是实在的。人们所有的东西恰恰被虚无化，这样人们恰恰就处于恍惚之中。这是智慧极高的人也会迷惑的地方。人性倾向于虚无，浮华，这是最大的不可避免的恍惚，谁也会迷失于虚无之中。就现实而言，被佛家说是虚无的，不存在真实的东西，一切有为法，如梦幻泡影。也没有真实的法，法非法非非法。在对最初的实在性的不断否定之中，最终还是没有得到实在性，也就是说，在唯物论的层次中，最终什么也没有，因为物质的不断否定，最终只能是一无所有。即使是唯物论会承认看不见的东西也是物质，但是这种物质已经超越了对人意义。人需要的实在性，就是现实。
在所有的追求中，恰恰是最低层的人得到最现实的东西，在哲学理念的追求中，许多人会陷入虚无，哲学家会陷入对虚无的东西的偏执，这种偏执甚至使人自杀。政治也会以理念的形式使人迷惑于虚无，追求权力和金钱就会使人迷失，许多人在权力中死去，而淡薄名利的人乐享百年。这恰恰是人间的悲剧。因为知识就是力量，在这时变成一种异化的力量，一种被知识处死的现象。这样知识在不可控制的时候也是邪恶的力量----异化的力量。-----被幻影支配。许多智慧的陌路就是幻影，所以说，在这条路上不要走得太远。“不远，复，无抵悔”，一切后悔的事情都是沉迷在对象中所造成的。始终清醒的人会“不忘本”，就是自我和客观对象的理智的划分，什么是自己，什么是客观是清清楚楚的。在沉迷的人会“忘记自己”，而把自己沉沦在对象中，甚至说对象=自己，高于自己。这时沉迷现象就开始了，自我丧失在对象中，被对象所控制。
在对象的适度的追求中，就像智慧的动物在追击对象时，不是执着不舍，而是追逐一段就返回。而高级动物的人却是穷追不舍，直到陷入虚无，生命的意义和价值也丧失在虚无之中。这样的生命就被虚无所吞没。人的理智就是自我和对象的永恒的划分。自我不是世界，世界也不是自我。不是自我是虚无，世界也不是虚无的。即使是都是实在的，却不是模糊不清的。在酒醉的人看来，自我和世界完全是一体的，自己的摇动则大地也摇动，这时自我就丧失了。醉酒的人不知道自己，同样痴迷于某种事情的人也会丧失自己。生命的危险不是战胜对象，而是丧失自我。始终具有自我，世界的清晰的划分的人就是理智的。自己是自己，世界是世界，对象是对象。
就是全人类也会迷失在总体性的虚无观念之中。在人类所追求的对象中，这种对象在未来都会变成愚蠢的。就像两次世界大战，以及人类历史上大大小小的战争，都是被虚无的观念所控制的偏执造成的。在另一个层次，另一个境界看来，那不是极大的愚蠢是什么？由于局限性，人们陷入不可自拔的虚无的对象之中，就像时时在准备和看不见的敌人战斗，这被视为是初级的神经病症状。
一切伟大的知识都是建立在终极实在性之上的，这就不是变化不息的世界，而是永恒不变的本体。把生命建筑在永恒中，就是智慧，把什么建立在变化的对象中，对象变化了，生命也就被对象扭曲消失。这就是说，在对世界的认识中，世界的什么是永恒的，在对生命的认识中，生命中什么是永恒的。这不能不说是---精神。精神是同属于生命的永恒现象。肉体和物质都是被虚无化的东西，不管是什么原因引起的虚无，肉体，物质最终会陷入。属于精神的永恒对象，一个是永恒的道，一个是永恒的上帝。在对上帝和道的追求中，生命始终是清晰的。即使是短暂的生命，也会因为附着在永恒的对象中而永恒。就像一滴水会和在浩瀚的大海之中。
物质与肉体最终都会毁灭，因为物质的可分性，肉体的死亡，所以属于永恒的东西就不是物质和肉体。一切有形的东西被虚无化，虚无的东西----精神----就是实在的。实在的本体就是道，上帝。没有这样的认识，即使是生命再长也是愚蠢的人。因为生命在其过程中始终没有得到什么是短暂的，什么是永恒认识。反而把反复无常的东西，看成的实实在在的，把永恒的精神看成是虚假的。这样生命恰恰会因为追求他自认为实在的东西而变成虚无。就原理而言，存在的本质是虚无，存在之前是虚无，存在之中存在着虚无，最终物质，肉体都被这种永恒的虚无所虚无化。这就是真正的智慧所见。
物质是互相支持的东西，丧失互相的支持，物质就不能存在。所以存在首先需要支持的对象，当各种物质都需要别的对象支持时，一直追求下去，最终是什么支持了所有的物质？物质也是生命的支持对象，但是物质也是生命的死敌。因为物质本身也会在生命中寻求支持，这时生命反而被物质击溃。因为生命也是寻求物质的支持。这样支持的变化会否定对方。肉体生命甚至不如物质长久。这样什么初次希望从物质上得到支持，最后看到物质本身也是需要支持的东西，这样生命就是负重的乌龟。物质反而压在生命之上。
所以，生命和物质都是不对永恒的，永恒的东西就是精神，宇宙中的物质不是永恒的，永恒的就是先规定----规定一切物质的范式，那种范式就是永恒的。也只有这种先规定，才能规定物质的存在的方式，存在的时间，存在的空间，存在的各种关系，自身存在的结构......这样存在是在先规定之下的存在。即使我们不知道这个规定者，却不能否定有这样的规定者。因为假如没有先规定，存在是怎么存在的呢？这就是荒谬的了。因为我们无法知道谁是规定者，就否定有一个规定者，这也是说不通的。因为人类不是一切的见证者，人类只有几万年的历史，宇宙具有几百万年的历史，难道宇宙是人类创造的？在后面出现的创造了前面出现的？这岂不是荒谬的吗？
愚蠢的人们非要按照科学的姿态，要得到那个先规定者，才能相信。这是荒谬的。就像一个水泡说大海是自己创造的。一种出于大海的水泡，竟然要否定大海。这也是不合逻辑的。这样在物质的世界，由于物质需要相互的支持，所有的物质就没有固定的本性，也没有物质是物质中最稳定的。永恒的。不朽的。所以说，所有的物质的相互依靠说明，物质不仅不能作为一切的依靠，它自身也在寻找依靠。这种依靠就是宇宙精神。
精神是非物质的，永恒的。精神不需要物质的依靠，精神也不需要什么支持。精神是可以独立存在的。这种精神才是物质的依靠，最终的依靠。人类人文的世界是把一切变成精神性的，人类意识的痕迹，行为的痕迹都具有精神，这样精神就是普遍的。物质是局限性的，精神不受时空的限制，精神是超越物质的存在，因而是主宰物质的东西。当人类被物化之后，精神沉沦之后，对物质的崇拜才看不见精神了（精神始终是存在的），这就是异化的现象。哲学是寻找精神的学科，艺术也是寻找精神的，科学是寻找方法的。即使有方法，方法是在精神的指引下得到的。所以，精神也是哲学，科学，艺术的主宰者。从精神产生的就是理智，理智和物质的局限性一致，把方的看成是方的，把圆的看成是圆的，把好的看成是好的，把坏的看成是坏的。这样，理智在精神的指引下具有与客观世界的一致性，这种理智最终会形成“工具理性”，就是度量衡的出现。在主观的公正性外化成为工具时，度量衡就实现了这种内在的理性，成为“工具理性”，按照这种工具理性也就置换了内心的公正理性。因为这二者是相等的。度量衡实现了最普遍的内在的“公正”。
工具理性的进一步发展就是现代科学，科学不仅是方法的创造者，也是工具理性的创造者。最高的就是道德和法律。道德和法律就是工具理性。人们从此按照一致性的，无分别的原则进行生存，生存在一种合理性中。这种合理性也是生命的追求。没有合理性的生活是不值得活的。不合理的生活也是对灵魂的折磨。合理性也是幸福的一部分，因为亏负别人的生活最终受到内心的愧疚，在愧疚中是不能有幸福感的。所以，幸福不仅是物质的，也是这种物质具有合理性的。如果仅仅是物质，是不义之财，这种物质就不是幸福的条件，而且折磨灵魂的东西。所以说，内在的理性变成工具理性，工具理性变成道德法律，又进入人们的精神世界，经过这样的进进出出，完成了生命存在的合理性的体验，也观照了自身的不合理，看见道德和法律的工具理性的存在，邪恶的人受到法律的制裁时，也符合其内心对工具理性的服从。
