【周易是什么？】
本文叫周易体系框架（再探），是因为笔者在八年前写过一篇周易体系框架（初探），在那篇文章中，笔者把周易分作两个部分，一部分叫“幽学”，另一部分叫“显学”。“幽学”部分分为三大范畴，即章与质、素与朴和器与道。“显学”部分分为形体与形态，形态与态势，态势与事情。区分的根据就是以可见与不可见，不可见的部分内容只能依靠抽象思维和逻辑推理，可见的部分则依靠形象思维和情理判断。在“幽学”三大范畴中，素与朴是核心范畴，决定了章与质和器与道，器则是抽象过程的最后和最高产物。在“显学”部分，器是根本，道是主导，器与道决定了形态、态势与事情。
八年的时间过去了，笔者一直思索，这种“幽学”与“显学”的区分合乎周易的本义吗？还有没有遗漏？现在看来，这种“幽学”与“显学”的区分基本上是合乎周易的本义的，因为它确实解决了许多易学上长期困绕人们的问题，比如说阴阳区分的依据是什么？阴阳是易学的最高或最核心的概念或范畴吗？八卦是独立的卦体吗？六爻卦是两个三爻卦重合的结果吗？天道、地道与人道的内涵到底是什么？卦体到底是个什么样子？六爻之间存在着什么样的关系？如此等等，其中有些问题属于千古之谜，例如“大衍之数”、乾坤“二用”等，就是依靠“幽学”与“显学”的区分而得到合理的解释。
但是，要说“幽学”与“显学”的区分完全符合周易的本义，这则是有缺欠的，因为周易还有许多内容不是完全靠“幽学”与“显学”的区分就可以概括了的，比如说周易显示了什么样的规律？周易的价值是什么？周易的表现是什么？如此等等，这些问题也应当属于周易的本义，因此，完全解释周易的本义，就需要重新考虑周易体系框架，这就是笔者在八年以后再探的原因。
周易体系框架，从更广的意义上说应当分为三个部分，一部分是本体，一部分是价值，再一部分是表现。三个部分紧密联系，完整地反映了周易的本义。
一、本体
什么是周易的本体呢？这是一个相当复杂的问题，简单的也可以说周易是一个什么样子。是个什么样子就是什么样子，不是什么样子就不是什么样子。这些看似绕嘴的话，其实就是说要如实的看待周易，弄清楚周易的本来面目，这就是本体部分所要解决的问题。
周易的本体大体上又可分为三个部分，一部分是卦体，一部分是易道，再一部分是规律。
卦体也就是我们通常所看到的六画。对卦体的认识可以概括为这样几句话，一是“九九之数”，二是“三个层次”，三是“三个对立面”，四是“三个圆圈”。
所谓“九九之数”就是说每一个爻在特定的时间内都有九个数，这九个数可能都是天数，也可能都是地数，更多的情况是天数与地数混杂，但总的数则是九个。一个卦有六个爻，有五十四个数，其中或者天数为二十四个，地数三十个，或者天数为二十五个，地数为二十九个。天数与地数的比值一般为一比一点五，特殊情况下则为一比一点二五，前者为“三天两地”，后者为“五天四地”。依据“三天两地”，爻的阴阳区分在天数三四之间，或者是在地数五六之间。爻内包含三个或三个以下天数的就是阴爻，包含四个或四个天数以上的就是阳爻。当然也可以说爻内包含六个或六个以上地数的就是阴爻，包含五个或五个地数以下的就是阳爻。依据“五天四地”，包含着四个天数和五个地数的就是“不阴不阳”，或“亦阴亦阳”，三个天数和三个天数以下的就是阴爻，五个天数和五个天数以上的就是阳爻。这样，爻如果按照阴阳分类，那么一般情况下就有两种，即阴与阳；特殊情况下则有三种，即除了阴阳以外，还有一个“不阴不阳”或“亦阴亦阳”。如果按照刚柔分类，那么一般情况下有十种，其中阳有六种，阴有四种；特殊情况下则还有一个“不刚不柔”或“亦刚亦柔”。
所谓“三个层次”是说六爻当中，初爻为一个层次居下，二三四五爻为一个层次居中，上爻为一个层次居上。层次越高，势能越大，层次的区分，与爻的阴阳没有关系。初爻是卦体的基础，起着支撑卦体与凝聚诸爻的作用，因而是卦体的“重心”。
所谓“三个对立面”是说初爻与上爻相对，二爻与四爻相对，三爻与五爻相对。这种空间上的相对，也与爻的阴阳没有关系。
所谓“三个圆圈”是说六爻分别构成三个“圆圈”，即初二上四、初三上五和二三四五。作为“圆圈”也就无所谓起点与终点，也无所谓正向与反向，这种三个“圆圈”的构成，也与阴阳没有关系。
标准的或曰典型的卦体是一个球体，把球面均分为六个等份就是六爻，每一个爻都处在“十字路口”，也就是说在方向上都有四种选择。爻中的数分定位数与大衍数两种，定位数固定在某个爻上，永远也不离开这个爻，大衍数可以在不同的爻之间周流，一个卦有七个数用于定位，其中天数为三个，地数为四个，其它四十八个数为大衍数。七个定位的数中，有一个天数与一个地数轮流定一个位，从不离开本爻的角度讲属于定位数，从轮流上岗的角度讲也算大衍数，所以大衍数就成了五十。大衍数的周流有六个“圆圈”，分别绕三个“轴”，每个“圆圈”上有十二个数。
易道是一个总称，分为地道、天道与人道。地道反映的是卦体六爻在静态条件下的相互关系，这种关系可以概括为两个“跷跷板”，也就是说，二爻与四爻，三爻与五爻，它们形成两个成十字交叉的“跷跷板”，如果是两个“跷跷板”的两端等量，那么“跷跷板”就会呈水平状态，如果不等，量大的一端就有压向初爻的趋势，量小的一端就有被撬向上的趋势，我们把这个趋势就叫地道。
天道反映的是卦体六爻在动态条件下的相互关系，六爻有先后，有开端与终结，有过程中的中间阶段。六爻的先后顺序，同天干表示就是甲乙丙丁戊己和己庚辛壬癸甲，自甲至己为“往”，自己至甲为“复”。
人道反映的是对六爻的一种观察的顺序，叙述的顺序，也是人的一种正当行为的法则。六爻初为下，二为前，三为右，四为后，五为左，上为上，人道顺序就是自下而前，自前而右，自右而后，自后而左，自左而上。
天道的规定是依据乾卦与坤卦，在乾卦中，六爻甲乙丙丁戊己这个顺序，表现在卦体上就是下前右后左上，其形状就象是一根“拐子”。坤卦是倒过来的乾，在坤卦中，六爻己庚辛壬癸甲的顺序，表现在卦体上也是下前右后左上，其形状也象是一根“拐子”，与乾卦的“拐子”在方向上正好相反。
从乾坤卦的纳甲中我们可以知道，乙和癸，丙和壬，丁和辛，戊和庚，它们分别表示同一个爻位，但却表示两个时间段，我们把这种现象就叫“同位异时”。己在乾为上，在坤为初，甲在乾为初，在坤为上，我们把这种现象就叫“同时异位”。
人道的规定最初依据的是天道，也是一根“拐子”，随着卦体的旋转或滚动，天道这根“拐子”拐来拐去，难以捉摸，而人道这根“拐子”却始终坚持着下前右后左上。
在天道与人道发生错乱的情况下，人道一般也就有了四十八条路线，比如说可以是甲乙丙丁戊己，也可以是己庚辛壬癸甲，可以是甲丙丁戊乙己，也可以是己辛壬癸庚甲，如此等等。在特殊情况下，人道也有十六条路线。
三道的性质不同，不可混而一谈，但三道都依附于卦体，交互作用，彼此消长，共同推动了卦爻的运动与变化。对卦体而言，天道与地道是内在的，不以人的意志为转移，因而是客观的，人道则是一个外在的规定，因而是主观的。
卦体只有一个，它反映了世界的统一性，卦体的形态基本上有六十四个，它反映了世界的多样性。为什么这里要说“基本上”？因为许多形态的卦，还包含着许多的“异构体”。卦体的态势基本上有两类，一类是平衡卦，一类是失衡卦，区分的依据就是看两个“跷跷板”，如果二与四和三与五完全等量或分别等量，这样的卦就叫平衡卦，如果不等，这样的卦就叫失衡卦。按照这样的区分，六十四卦中有十六个平衡卦，其它则为失衡卦。在平衡卦中，依据初爻是阴还是阳，可以分为一般平衡与微妙平衡两类，凡是初爻为阳的平衡卦，就属于一般平衡卦，凡是初爻为阴的平衡卦，则属于微妙平衡卦。在失衡卦中，依据两个“跷跷板”的倾斜情况，可以分为局部失衡卦和整体失衡卦两类，凡是一个“跷跷板”倾斜了的卦就是局部失衡卦，凡是两个“跷跷板”都倾斜了的卦就是整体失衡卦。依据初爻是阳是阴，失衡卦还可以分为一般失衡与严重失衡两类，凡是初爻为阳的失衡卦，就是一般失衡卦，凡是初爻为阴的失衡卦，就是严重失衡卦。
由于三道的错乱，卦爻运行当中，存在着三道合一，也存在着三道离异。还存在着天人合一与地离异，天地合一与人离异，人地合一与天离异。离异的情况也有区分，短时间的离异就是不合时宜，长时间了离异就只有等待，区分的标准是看在不在四个时间单位以内。如果是人道正与天道犯顶，那就是“戕”，我们也叫天人相悖；如果是人道正与天道、地道犯顶，那就是“否臧”。天人合一好比顺风行船，人地合一好比顺水行船。天地合一在经文上就叫“律”，人道则叫“道”。
由于还存在着天地相悖这样一种情况，因此在失衡卦中也就出现了动态平衡这样一种现象。例如比卦，按照地道，五爻有压迫初爻之势，但比五为癸，比初为壬，由癸至壬，正与天道犯顶，因此这个卦就属于动态平衡卦。
卦爻的运动与变化是有规律的，基本的规律有三个，这就是动静、和合与均衡。卦爻的动静规律，包括运动的主体，动因、动向、速度等内容，运动的主体有两个，一是数动，二是爻动。数动是指大衍数的周流，爻动指的爻的位置发生变化；动因是三道的综合作用；动向是运动的方向，数的运动方向是“周流”，但也可能“改道”，爻的运动方向一般说有四个，每一个方向也是“周流”，比如说初爻向二爻方向运动，就需要连同上爻与四爻，初爻如果向三爻方向运动，就需要连同上爻与五爻，如此等等，无论是数的运动还是爻的运动，从形式上讲都是旋转，有以初上为轴的旋转，有以三五为轴的旋转，还有以二四为轴的旋转。判别数动与不动要看定位数，相对于某个爻来讲，定位数就是静数。判别爻动与不动要看“轴”，六爻是不可能同时运动的，同时运动的只有四个爻，相对四个运动的爻来讲，轴是不运动的，这就是动静相因，静中寓动。
卦爻的和合规律反映的是卦爻的两种状态，“和”指的是爻与爻之间的并存、共处，“合”指的是爻与爻的兼并、转化。与“和”相对待的是爻与爻之间的对立与斗争，与“合”相对待的是爻与爻之间的离异。“和”是对立面的统一，“合”是对立面的同一，对立面的统一需要中介，对立面的同一需要条件，对立面的分离与斗争是无条件的，和合规律，在某种意义上说也就是矛盾的规律。
卦爻的均衡规律反映的也是卦爻的两种状态，均衡与平衡是一种静态，是矛盾处于相持阶段的一种表现，失衡是运动的一个潜在原因，是矛盾激化或明显化的表现。周易卦爻的运动，始于均衡的乾坤，终于平衡的既济与未济，反映了从平衡到不平衡再到平衡的一个规律。
三大规律中，动静是最基本的，没有动静，就没有和合，也没有均衡，但和合与均衡，对于卦爻的动静，也有巨大的影响。
卦体、易道与三大规律，共同构成了周易的本体。这个本体，就是世界万物具有的一般规定、一般规律、一般性能、一般本质，是普遍存在于每个具体事物之中的不可被人感到但可被人知道的绝对抽象物。
二、价值
。周易的价值与本体的关系，包括这样两个方面，一方面是本体决定价值，没有本体就没有价值；另一方面又是价值不同于本体，具体说价值是倒过来的本体，把本体拆解开来或者毁灭掉，这就是周易的价值。
怎样理解“拆解开来”这句话呢？原来周易的本体是一个绝对抽象物，当作绝对抽象物时，本身是无所谓价值的，价值总是一物与它物的比较，这样就需要把这个绝对抽象物拆解开来，首先是拆解出人，人原本也是这个绝对抽象物的一个部分，现在需要从这个绝对抽象物中独立出来，并与绝对抽象物的其它部分相对立，这就有了主体与客体的区分。其次是把客体、主体的不同部分再区分，这样有了人与物的比较，有了人与人和物与物的比较，也就有了价值。
怎样理解“毁灭掉”这句话呢？原来价值虽然是建立在本体的基础上，但如果不毁灭本体，本体的价值也就不能够显现，好比衣服，只有在消耗它的过程中，才能实现对人的保暖；又好比粮食，只有在消耗它的过程中，才能实现人的果腹。有衣不穿，有粮不食，说衣粮有价值，其实又是没价值。本体的价值量，取决于它的毁灭程度，毁灭得少，价值就小，毁灭得多，价值就大，完全毁灭，价值也就达到最大。
周易的价值，大体上也可以归纳为三个部分，一是相对价值与绝对价值，二是客体价值与主体价值，三是潜在价值与显现价值。
所谓相对价值是指具有相对意义的价值，如人与人，人与物，物与物，举凡一切具有相对性质的事物所产生的价值，都是相对价值。周易是怎样表现相对价值的呢？这就是“利”与“用”。“利”与“用”是经文中的常用字，“利”的意思有两个，一个是“利于”，一个是“适宜”，一般说来，“利于”是利它，或者说是对它物有利，“适宜”是利己，是它物对自身有利，乾卦二、五讲“利见大人”，就是说客观环境或条件适宜出现大人，这是一种时势造英雄。“用”则是毁灭，乾初讲“潜龙，勿用”就是说不要毁灭这个爻。升卦辞讲“用见大人”就是说有个大人行将毁灭，这是一种英雄造时势。无论是“利己”、“利它”还是“毁灭”，都是说的相对价值。“利己”是对自身有价值，“利它”是对它物或他人有价值，“毁灭”自身则是对环境有价值，“毁灭”它物则是对自身有价值，在这个意义上说，“毁灭”就是价值的转移。
所谓绝对价值是指具有绝对意义的价值，这种价值不因人因事而改变，也不因时而地而转移。周易的这种绝对价值在哪里呢？原来它就存在于相对价值当中，无数个相对价值的总和构成了绝对价值。我们这里也打个比方，比如一张地图，当然是一张准确的地图，它的价值是什么呢？这对于出门旅行，或者是军事行动，它的价值是不言而喻的，没有地图的旅行就是瞎走，没有地图的军事行动就是盲动。但是，实际情况是经常变化的，适应变化的情况，地图也要经常改变，因此，普通地图的价值只具有相对的意义。周易好比地图，没有去过的地方，看看地图也就了如指掌，周易又不同于一般的地图，它反映的是世界、宇宙，是世界与宇宙的基本法则与规律，只要是世界与宇宙存在，只要是这些规律还在起作用，那么周易这个“地图”就不会过时，从这个意义上说，周易的价值就具有绝对的、永恒的意义，因此这种价值也就是绝对价值。
绝对价值的另一个表现是世界上的任何一个事物，没有一个是绝对没有价值的，没有这方面的价值，也会有其它方面的价值。鼎的价值原本是烹饪食物，也有用作礼器，作为权力的象征，如果是这个鼎折了腿，那就没有了这方面的价值。但是这不等于说折了腿的鼎就没有任何价值，“鼎折足，利出否”，这个“利出否”就是折了腿的鼎的价值。“天生我材必有用”，这就是讲人的价值的绝对性。
所谓客体价值是说客观事物所具有的价值，包括客体对主体、客体当中不同的事物之间所产生的价值。客体对主体的价值也是不言而喻的，人的衣食住行，无一能够离开客观世界，从这个意义上说是“万物皆备于我”，这是一种绝对价值。但是客体对主体的价值，又同主体的需求相联系，从需卦中我们看到，人有远需与近需，有内需与外需，有不需与必需，有物质需求与精神需求，有合乎道义的需求与不合道义的需求，还有需求的有限与无限等等，“巢林栖于一枝，饮河止于腹满”，这些都是相对价值。客体当中不同的事物之间所产生的价值，是因为世界是一个普遍联系着的世界，羊吃草，狼吃羊，草对羊有价值，羊对狼有价值，如此等等，这里没有什么善恶、爱恨，有的只是丛林法则，是卤水点豆腐，一物降一物。如果说有爱恨，那也是“老鼠爱大米”。
所谓主体价值也包括两个方面，一是主体对客体的价值，另一个是主体当中不同组成部分之间所形成的价值。主体对客体的价值，主要体现在对客观规律的尊重上，违反客观规律，经文上就叫“否臧”。也体现在对自然事物的关爱上，为什么噬嗑三讲“噬臘肉”？噬嗑五讲“噬乾肉”？为什么大壮五讲“丧羊于易，无悔”？这里就有对生命的关爱，不饕餮天物。今天人们提出的“保护环境”、“拯救濒危动物”，就是对这种思想的继承。主体不同部分之间形成的价值有多种，有建立在血缘基础上的慈爱、孝悌，有建立在君臣关系基础上的忠信，还有建立在友情基础上的仁义、宽恕等等。但因为人与人的利益并非总是一致，因此价值也就呈多元状态，但是在多元的价值中，也有“大义”，这个“大义”就是对大多数人的长远利益有利，或者说这就是人的最大价值，为了“大义”，可以灭亲，可以换主，可以割袍断带。
所谓潜在价值是说价值还没有显现，好比未经开采的煤、石油，它们有价值吗？当然有，但在没有开采利用之前，它们的价值只是潜在的价值。一旦开采出来，供人们取暖、发电或提炼各种化工产品，它们的价值便得到显现，而显现出来的价值就是显现价值。周易的潜在价值就在本体，本体的绝对性决定了潜在价值的绝对性，这种价值是无限的，是永远也发掘不完的。周易的显现价值就是价值本身，这种价值是相对的，有条件的，可变动的，但又是直接的，为了实现潜在价值向显现价值的转化，所以就需要人们不断地有所发现，有所发明，有所创造，有所前进。
三、表现
周易不是抽象地讲述什么本体与价值，当我们把周易的本体作为一种形态，把周易的价值作为另一种形态，这样对本体与价值的认识，也就进入周易的表现领域，表现一般是指外在的、可以观察的状态或行为。周易的表现，大体上可以归纳为四个部分，一是初始表现，二是终极表现，三是一般表现，四是特殊表现。
我们说周易的显现价值就是价值的本身，所谓显现就是这种价值不是潜在的，潜藏的，而是可以为人们感知的、利用的。价值源于本体，本体倒过来，拆解开来，或者说毁灭掉，就变成了价值，价值量与本体毁灭的程度成正比，毁灭的越多，价值越大，完全毁灭，价值就达到最大，完全显现的价值，也就是最大的价值。当我们把这个最大的价值呈现在人们面前时，它就成了表现的初始表现。
由于最大价值是在本体完全毁灭的基础上出现的，因此表现的初始阶段也就是没有一点点本体内容的表现。这里我们不妨打个比方，好比一个工厂生产了许多产品，这些产品在没有售出以前是没有价值的，说有价值也只是潜在的价值，而不是显现的价值。显现价值就是要看卖出去多少？换来了多少货币？卖出的越多，显现价值越大，完全卖出，也就得到了最大的价值。我们把这个最大价值确定为表现的初始阶段，是因为价值的运动与变化也是一个过程，这也好比持币购物，或者是投资建厂，前提就是看有多少资金。
初始表现的特点就是只有资金，没有货物或者是没有经济实体。从没有货物或经济实体的角度讲，初始表现就是“零本体”。从有资金这个角度讲也就是“有表现”。
初始表现还有一个特点就是“绝对”的自由，这也好比一个人不差钱，黄金美钞大大的有，到了超市想买什么就买什么，想买多少就买多少。但是，这种“绝对”的自由也有不自由的一面，一是看超市是不是什么都有，二是要看钞票的面值。如果是超市并不是什么东西都有，或者是钞票贬值，那就不能够想买什么就买什么，想买多少就买多少。陶朱、石崇富甲天下，但却买不到一辆自行车，买不到一台电视机，因为那个时候还没有这个东西。时下我们有大量的外汇，但架不住缩水，说不定还会变成一堆废纸。说到底价值是由本体决定的，价值的灵活性，抵不过本体的稳定性。
周易的本体是卦体、易道与规律，周易本体的表现也就是卦体、易道与规律的表现。我们已经比较详细地探讨过这些表现，比如说标准的或典型的卦体是一个球体，天道是一根“拐子”，人道也是一根“拐子”等等，这都是说的本体的表现。但是，当我们把本体当作一个绝对物的时候，这个绝对物的表现便成了“无表现”，确切说就是无法表现。对于绝对物，无论是图画、文字、语言或其它方式，都是没有办法来表现的。当然，这种无法表现的东西，并不等于不存在，也不等于不能感知，只是说无法表达。
当我们把本体当作一个绝对物的时候，从价值的角度讲，这个绝对物也可以说是“无价值”，确切说是无法表现它的价值，当然无法表现的价值并非说是绝对没有价值，只是无法表达，只能说它是“零价值”，或者是“潜在价值”。
当作绝对物的本体，具有“无表现”和“零价值”这样两个特点。具有“无表现”和“零价值”的表现就是终极表现。
不难看出，初始表现与终极表现是对立的两个极端。一般的表现则是有本体，也有价值，没有价值的本体或者是没有本体的价值，在现实当中是不存在的，因此对表现我们可以定义为本体与价值的统一。
什么是特殊表现呢？特殊表现就是这样一种表现，说它有价值却又没价值，说它有本体却又没本体，或者说是价值也行，说是本体也可。价值与本体在量上完全相等，这就是特殊表现。
既然表现是指外在的、可以观察的状态或行为，那么从观察的角度讲，初始表现与终极表现都不是理想的，因为一个是没有内容，一个是无法表现，它们恰似绝对光明或者是绝对黑暗，在绝对光明或者绝对黑暗中，那是什么也观察不到的，因此，对表现的认识，也就只能在一般表现和特殊表现当中进行。
特殊表现因为是既无价值又无本体，因而对价值与本体来说是客观的、公允的，是无偏无向。特殊表现因为是既有价值又有本体，因而在表现价值与本体上又是全面的、完整的，没有任何遗漏，所以这种表现也就成了一切表现的标准，或者说这是一种最完美的表现。但是这种最完美的表现同时又不完美，因为接下来的事情便是对这种完美状态的破坏。
一般表现的情况比较复杂，这主要体现在价值与本体的匹配上，匹配合适，就会接近完美；匹配不合适，就会远离完美，而远离完美，就是丑陋。
什么叫匹配合适或者不合适呢？我们知道，价值源于本体，当作绝对物的本体又是价值的终极表现，因此，当我们把本体用九个天数来表示的时候，最大价值或者说价值的最初表现也就可以用九个地数来表示，接下来的事情就是看天数与地数的比例与比值。如设一个天数的量等于一点二五个地数的量，那么在四个天数与五个地数的时候，表现就是最完美的表现，这种匹配就叫“五天四地”。如设一个天数的量相当于一个半地数的量，那么在三四个天数和六五个地数的时候，表现就是接近完美，这种匹配就叫“三天两地”。与最完美不同的是，这种接近完美的表现，或偏重价值，或偏重本体，是价值与本体沟通的桥梁或纽带。
周易的表现，是建立在本体与价值基础上的表现，是建立本体与价值合适的匹配基础上的的表现。“五天四地”体现了本体的真实，也体现了价值的真实，这可以用“信”这样一个字来概括。“三天两地”体现了本体与价值的相互转化，这可以用一个字来概括，那就是“达”。周易用极其简单的符号，通俗优美的文字，表现了无比深邃的内容，这也可以用一个字来概括，那就是“雅”。本体求真，真而信，这就是不易；价值达善，善而达，这就是变易；表现致美，美而雅，这就是简易。三易并存，展现了周易的本义。
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