（一篇老文章）老子的思想

老子的思想（一篇老文章）

文、沈彻

要了解孔子的思想，我认为老子的思想必须要加以解释，并且，现在流传的对老子思想的谬误之处也该加以纠正。《论语》极推崇无为而治，不能说孔子思想跟老子毫无关系。《史记老子列传》中记载：“孔子去，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”这足见孔子对老子的尊敬，亦足见老子对孔子的影响。而据我看来，孔子与老子的思想相差并不远，甚至是差不多的。有人说老子主张“小国寡民”，事实上，老子可没有这种主张，这在后面给出解释。

对于老子学说的了解，大概只有一部《道德经》可以参考，《道德经》只有五千字而已。还是先看“道德经”这书名，“经”字不用解释，这“道德”可不是现在喊的“做一个有道德的人”中的“道德”，老子传这部书的用意也绝不是教人有这个“道德”——当然，人们可以从中学到这个道德，但这不是老子的本意。这里的“道德”应该分开来看，“道”是老子对宇宙人生的看法和主张，“德”是老子对人伦社会的看法和主张，当然“德”也包括老子的政见，然而，“道”中有“德”，“德”中有“道”。

老子讲：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”“道可道，非常道”中的“常”在之前不是“常”，是“恒”，避恒帝的讳，所以改为“常”。这样“常”的“一般”的解释就说不通了，而我对这句话的理解是：“第一个‘道’是天地万物各自的规律，第二个‘道’是‘说’的意思，‘非常道’，也就是‘非恒道’，‘恒’，不变，恒久，‘非恒’，不是不变，整句的意思是，道是可以说清楚的，但是世间万物的道并不是恒定的，各物有各物的‘道’，‘道’的差别是微妙的。整体上来说，世间万物也不是不变的，但即使变，也处在一个规律之中。”“名可名，非常名”呢？世间万物都是可以被名状或者解释的，但是这个“名”也不是恒定的，万物运动会产生新的事物，新事物自然要重新被名状或者解释。世间万物就这么运动发展，并且发展变化很微妙，而“道”和“名”是“众妙之门”。这是老子对宇宙发展的基本观点，其对宇宙的具体看法在这里不深究。

老子的治国思想是要深究下的。提到老子的治国思想，很多人想到“无为而治”，我们先看老子生存的年代。

老子生存的时代是春秋时期，那时候礼乐制度存在，却社会风气日下。老子的治国之道也不可能脱离当时的社会背景。事实上，他的学说也没有说要打破封邦建国的制度，也没有说废除礼乐制度，而是遵循这些的——都知道，孔子就是遵循这些的。在当时的文化不普及的社会背景之下，他的学说只能是写给统治阶级的。这就可以看出来，春秋战国时期，言论比较自由，因为老子不是统治阶级的人，只是史官而已，他就有治国的发言权。

由于老子的学说在历史上越来越不受待见，人们对老子的“无为而治”的理解越来越简单，被理解成统治者不干涉人民生活或者不过多干涉人民生活，这样的理解其实是不准确的。老子说：“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。”这是对当时统治者的失望，而实际上这是整个人权不平等的社会必然现象。这句话的意思是：上层阶级过分剥夺了下层阶级的利益。与此相对，老子学说中便有一条“损有余而补不足”，汉景帝时，晁错就向景帝提出了这一条治国方略，引得诸多上层阶级的人士不满。“损有余而补不足”这是什么事情都不做吗？这是“无为而治”，这是统治者使下层人“无为”，只有下层人“无为”——交税少，没有战事，社会才会安定，这和孟子说的“仓禀实而知礼节”也有一定相似之处。老子说：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。”老子主张减少税收，他知道政府不收税是不可能的。

老子的“无为而治”是指政府不要多做伤民的事情，他提出这学说也正是因为他生活的社会背景，统治者做事伤民，而不是对人民有好处。老子的“无为之治”是指不让人民承担过多的事情，也可以理解成孔子主张的“爱惜民力，体察民情”。这可以说孔子与老子的治国实际上是相近的。老子的“无为”一定程度上是不让统治者“伤民”，因为当时社会，统治者“伤民”，如果统治者的政策能够给人民带来利益，老子又何以主张“无为”呢？当然， 老子觉得“无为”可以给人民带来利益，这对于当今自由市场的建设该有极大意义，当时社会，统治者不懂治世，社会混乱，现今，统治者又何以懂得经济的各个方面？“无为”便是放开让各企业独立寻找出路，减少其统治者不懂的干涉。

老子说：“不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。”胡适说，孔子老子生活的时代是邪说盛行的时代，这不假，但他把老子学说也打入了“邪说”一类，这就不对了。不仅孔子是主张压制言论自由的，老子也是。“不尚贤，使民不争”便是明证，“不尚贤”则是不起用那些有诸如“兼并战争”“争霸”等之类的“邪说”的人，“使民不争”则是使人民不陷入战争之中，也可以理解成使人民不陷入争当贤能的局面之中。“不贵难得之物，使民不为盗”就是说不把难以得到的东西看的很珍贵，统治者不把难以得到的东西看的很珍贵，人民自然也不会把难以得到的东西看的很珍贵——这就是说统治阶级给人们做一个表率作用，对现代社会的启示意义也很大，如果说官员不看重钱财，不重视物质享受，不贪污，社会风气自然会好些，如果官员都是拜金主义者，都贪污腐败，“上梁不正下梁歪”，社会风气能好吗——这样人民就不偷东西了，“不见可欲，使民心不乱”，意思和之前是差不多的，是说统治者不露出不正当的欲望来，民心是不会乱的。所以，老子的“无为”是统治者“不尚贤”、“不贵难得之物”、“不见可欲”。不是不干涉人民的生产作业，而是对于人民要“爱惜民力”要“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也”。“使夫智者不敢为也”，故“为无为，则无不治”。老子要求的是统治者“无为”，这无为是不要有过分的作为，比如不要收税过多，不要人用有“邪说”的“贤才”，不要有过分的物质欲望等等。对人民，老子不要求不闻不问，不要求“无为”，而是“无不为”。

“无不为”表现在很重要的一点，就是“愚民政策”。老子说：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼，不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”这是老子禁止言论自由的一个理由。他觉得不能让人民有“智”，说白了，他觉得统治者得实行愚民政策。有句话是这么说的：“一个聪明人，好管，五十个聪明人，难管；一个笨蛋，难管，五十个笨蛋，就挺好管。”社会上下全是笨蛋，而领头人是个聪明人，这社会肯定“大顺”。这里更进一步说明“无为”是使得智者“无为”，而这确实是统治者的“有为”。

老子《道德经》中有：“小国寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”有人就从这里断章取义出来，说什么老子主张“小国寡民”，我认为不是这样的。《道德经》中确实有此句，但我认为，老子没有冲破当时的社会结构而提出新颖的社会构成方式，实际上，他能接触到的知识也不足以使得他提出新的社会构成理论来。小国寡民是现象不是主张，是为统治者提出治国方法，统治者采纳之后，社会上出现的必然现象，当时社会本就是封邦建国，诸侯国大小林立，“小国寡民”指的就是分封制下的众多诸侯小国，小国自然寡民。孔子也没有冲破这一社会构成框架——还要补充的一点是，春秋战国时期，冲破这一社会构成框架的思想家几乎没有，孔子讲究复兴周制不是退步，单纯相对于个人而讲，也不是退步，证据也很容易找出来，秦朝建立之后，提分封制的人还是多数呢。老子讲“使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙”，老子还讲“民不畏死，奈何以死惧之”，老子还讲“民之轻死，以其求生之厚，是以轻死”。我们看最后这句话，矛盾吗？可以说，矛盾，但人本来就是矛盾的，人类社会亦是矛盾的，人喜欢矛盾，就像爱因斯坦说的大自然喜欢矛盾一样；也可以说，不矛盾，因为完全解释得通，人民没有活路了，所以“造反”，“造反”是相当“轻死”的表现，左右是个死，不如造一把反，兴许还有活路呢？三句话联系起来看，便有了让人民“重死”的办法，那就是让人民衣食无忧。“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，所以，这时候，“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”的美妙现象就产生了。所以，这是一种结果，是统治者本身勤俭爱民后的一种社会结果。所以，“小国寡民”不是一种主张。

老子是主张圣人治国的。什么是“圣人”呢？“圣人之道，为而不争”也可以说老子的“无为”决不是什么都不做，也决不是过少干预人民生活。“圣人之道”是“为”，“为”就是“有为”，“有为”是什么呢？便是“行无为”，上面已解释了“无为”了。而老子本身也并没有反对行“礼”的有为之道，“礼”和“争”基本上是相反的。

“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多”，这便是说，圣人是无私的，“不积”，可他还说：“圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪，故以成其私。”成就的便是圣人的名声。他还讲：“圣人为腹不为目，故去彼取此。”这是说圣人只求吃饱，耳目之欲等去掉，而圣人的名声则是千古的，不朽的。他讲：“功遂身退，天之道也。”这正是孔子口中的尧舜。老子是主张圣人辅政的，他讲：“以道佐人主者，不以乐强天下，其事好还，师之所处，荆棘生焉。”

《道德经》中没有强调要以礼治国，所以我们只总结他提到的。而老子懂“礼”，《史记孔子世家》记载：“鲁君与之一乘车，两马，一竖子俱，适周问礼，盖见老子云。”老子懂得“礼”，定也不反对礼，他的压制言论自由，压制的亦是“邪说”，“邪说”该是不符合“礼”的学说。

串联下老子的治国学说。

圣人治国，愚民政策，让人民没有“智”，但让人民吃饱，统治者做良好的表率，勤俭爱民，以便整个社会安定祥和。我想再一次强调，老子之所以强调“无为”，是因为他那个社会，统治者太“有为”了，本身太荒淫无道了。统治者从人民手里拿的东西太多了，让人民干的活儿太过分了，税收太苛刻了，邪说盛行......翻遍《道德经》，我本人实在没找到“无为而治”的以“一切都不为”的好处和一切都不为的必要性。而即使是现在的市场经济社会中，“无为而治”确实是最好的政策，但还是绝对有必要行“道德”的有为。

看了老子的治国学说，我想可以知道除了礼乐，孔子和老子的主张差不太多，老子的“无为”可以对应孔子的“仁政爱民”，老子的愚民政策可以对应孔子的压制言论自由，孔子也讲求圣人治国，而在此基础上，孔子丰富了很多东西，而那是孔子自己的东西。孔子为什么产生了自己的东西呢？因为孔子在人生经历中看到的想到的使他明白了更多，比如他想出来“性相近也”，老子对人性就没有总结太多，当然《老子》里字里行间还是可以看出老子对人性有一定理解的，但他说的太少，后人也无法了解太多。