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東郭子問於莊子曰:「所謂道,惡乎在?」 莊子曰:「無所不在。」 東郭子曰:「期而後可。」 莊子曰:「在螻蟻。」 曰:「何其下邪?」 曰:「在稊稗。」 曰:「何其愈下邪?」 曰:「在瓦甓。」 曰:「何其愈甚邪?」 曰:「在屎溺。」 東郭子不應。 莊子曰:「夫子之問也,固不及質。正獲之問於監市履狶也,每下愈況。汝唯莫必,無乎逃物。至道若是,大言亦然。
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◎大意 |
東郭子請問莊子說:「您所說的道,究竟在那裡呢?」 莊子說:「道是無所不在的。」 東郭子說:「請您明說吧,道到底在哪裡?」 莊子說:「道就在螻蟻身上。」 東郭子說:「怎麼會在這麼卑下的地方呢?」 莊子說:「道就在稊稗這種小草裡。」 東郭子說:「怎麼越來越卑下了呢?」 莊子說:「道就在磚瓦裡面。」 東郭子說:「怎麼又更卑下了呢?」 莊子說:「道就在屎溺裡面。」 東郭子越聽越迷糊,實在無話可說了。 莊子這才說:「你問的話,已經背離『道』的實質了。以『道』來看萬物,不論是螻蟻、稊稗、磚瓦、屎溺……,它們的本質都是一樣的,並沒有貴賤之分。如果它們不合乎『道』,根本就不可能存在。既然已經存在,可見皆合乎『道』,所以我說『道』是無所不在的。」
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◎意涵 |
我們往往把「道」看得太尊貴。實際上「道」無形、無相、無色、無味……非語言、文字所能形容,這「無」就是「道」的本體,它精微奧妙、不可思議,亦即《楞嚴經》所謂「罔象虛無微細精想」者。但是當「道」產生作用的時候,萬物隨之而「有」,這作用又是廣大無邊、妙不可言,故曰「天地之根,眾妙之門」。 所以當我們認為「道」高不可攀、難以企及,就跟東郭子的想法一樣,說的是道的本體。而莊子說的是道的作用:遍一切處、無所不在。 道家說:萬物皆是「道」的變化,而本質其實是一樣的,這又跟釋家所說的「佛性」、儒家所說的「太極」不謀而合,可見只是名相不同,而殊途同歸於「道」。
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