道之不失者久
一易堂 风萧萧
上回说到，关尹子听了师父关于“跳出名相、持守道朴，自可万物宾服、万众归心”的论述之后，不由感叹，那些不依靠兵戈武力来强取天下的候王才是真正的明智之士。
不料老聃却报之一笑，说道，候王常有，而明智之士不常有。我且问你，众生芸芸，你可知什么样的人才能称得上你口中所言的明智之士呢？
关尹子乍听，倒是不由一愣，似乎有点哑口无言，“明智”二字日日挂在嘴边，却真的未曾详加考究，究竟何为明、何为智，真的应了圣人那句话-----日用而不知啊。于是只好唯唯说道，大概，智就是智力，明就是聪明吧。
老聃哈哈一乐，还是让我来告诉你何谓真智、何谓真明吧！
“智”者“上知下日”，日者白昼是也。犹如一人身处光天化日之下，你能够清楚的观察其言行举止，从而深刻了解其内心本性、所思所想，正所谓“知人者智”，能够察其颜而知其意，观其面而知其心，见其外而知其内，这样的人应该算是很有智巧之能了。反过来，如果对那些犹如大白天呈现在你面前，任你一览无余的人和事，你都不能够理解其内在的真实情况，恐怕就不能算是个“智”者了。善“知人”者，并不容易做到，老百姓常言“知人知面难知心”，孔丘也说，“不患人之不知己，患不知人”，可见知人之难。那孔丘周游列国，奔波一生，到处兜售仁义之说而终未遂愿，可是就凭这句话，便也算得上一个智者了。
然而，知人难，还不算真难，真正难的是“自知”。人常说，百步之外可见，自身睫毛难见，其实是在说那“自知”之难。了解他人依靠的是智慧和能力，而了解自己则需要有反观内照直视己心的修养和境界，否则，再多的智慧也不足以自知。
相较于“知人”之“智者”，若能“自知”则可以称之为“明士”了。此所谓，自知者明。明者“日月”，日为昼、月为夜。白日黑夜皆可洞若观火，是谓真“明”。能够“知其白，守其黑”，指的就是这类真“明”之士。我们曾说过，“不自见故明”而“自见者不明”，看来，只有“绝学忘知”，放下自己的主观知见，以道朴为鉴，反观内视，方能做到“自知之明”，客观、正确、真实、全面的认识自己的长短得失啊。
百姓有言，“人贵有自知之明”，可见人不贵“智”而贵“明”。智者，知日而不知月，知白而不知黑，知阳而不知阴，知人而不知己；明者，知日又能知月，知白又能知黑，知阳又能知阴，知人又能知己。上古三皇五帝皆号称“圣明”之主，而不称“圣智”之主，其因正是贵“明”而不贵“智”呀。所以，身为王候将相，重在以道朴为鉴、反观自照，持守“大明”之道，对那些为了争名夺利而察颜观色、揣摩人心的“小智”，不要也罢。
听了老师这番关于“明智”的讲解，关尹子不由的大为惊叹，想不到日常挂在嘴边的两个字，竟然有这么深奥的“道”理在里面。
老聃接着说道。正象我们昨日所讲，如果人类能够有自知之明，在大道面前谦恭下来，那么，为方便认识宇宙大道而“始制有名”，倒也无妨。怕的是迷惑于这些人为的名相，分别之心日重，反生了智巧之心、功利之欲，并甘受那些名相的蛊惑、功利的煽动，最后必然会违背自然大道，你争我抢，直至刀兵相见，生出那么多兵戎之灾、武力之祸。
可是，既使能够侥幸以兵强取胜，充其量也只是暂时的力量胜过对方，不过是“胜人者有力”而已。但敌我双方的力量无时无刻不处于此消彼长的不断变化之中，一时的“胜人”，根本称不上真正的强者。真正的“强”者，不贵胜敌，而贵在胜己啊。正所谓，自胜者强。
“强”字何解？南方有一种虫，名叫“强虫”，其实只是米榖中生出的一种小的不能再小的虫子而已，若论力气，恐怕很难找到它能战胜的生命了。此虫未生之前，其卵至微，人眼所不能见，及其待时而孵，却好像凭空生出一样，而且繁殖力、生存力极强。瓮底缸隙，无所不能存其身，人可杀之而不能绝之，对如此至小至弱之虫却也是无可奈何，因而反称之为“强”虫。可见，古人以“弘虫”为“强”，含义颇深啊。即便是至小至弱的卑微之物，只要勇于超越自我，弘扬生命之伟大，也自可为“强”。
虫如此，人亦如此，万物皆如此。面对无量无边的宇宙大道，人也不过一“虫”而已。《易》言，“君子以自强不息”，这自强之意，便是自胜之强啊。一个真正的强者，只求战胜自我，不求胜过他人，只把自己内心背道的瑕疵作为敌人予以彻底涤除，而从不把他人看作对手，人们因此而不会感受到他的威胁，甚至会得到他的帮助，自然也就不但不会与他为敌，反会尊重他拥护他。因此，那些以道佐人主者，真应该奉劝他们的国君，与其追求“胜人”之“力”，不如追求“自胜”之“强”，后者才是真正的“强”大啊。
多少世之贤达，不可谓无胜人之力，不可谓无知人之智，也不可谓无自知之明，可往往都会在同一个地方同一件事上三番五次被灾遇祸，究其根本，还是在于难以战胜自我、超越自我。这与那卑微弱小而自强不息的“强虫”相比，尚且不如，那里能称得上“强者”呢？
所以说，胜人不难，难在自胜。世上号称贤达的人，如同天上的繁星，可是真正能与日月齐明的的圣人，我却一个也还没有看到，这都是因为“自强”二字实在不是一般人所能做到的呀。人类受后天种种人为的名相所累，沉浸于声色货利，天长日久而根深蒂固、积习难改，若非得道之人，要想完全跨越和清除内心的种种欲望，谈何容易呀。唯有以道朴为镜，反观内视，洞明内心深处玄览之疵，把什么分别心、智巧心、名利心，统统坚决予以“涤除”，以达“玄览无疵”之境，方才称得上“自胜”之强啊。
老聃略一停顿，继而言道，然要真正战胜自我，做到“涤除玄览”，则不能没有“知足”之心和“强行”之志。
我们先来说说这“知足”之心吧。
鸟巢于林，只需一枝；兽饮于河，满腹而去。鸟不能占有整个森林，兽不能尽取整河流水。人虽自封万物之长，仍不过万物之一，饮食睡眠又与鸟兽有什么根本分别？生不过百岁，日不过三餐，衣不过四季，眠不过一床。只是人类所自设种种名相，既方便人认识大千世界，也容易使人坠入名相的陷阱而背离大道。世人受名相所累，无休止地追求富足而拒绝贫穷，追求长生而忧患早死，追求高贵而轻视下贱，追求享乐而厌恶吃苦。然而却根本不知道，什么才是真正的富足、真正的长生、真正的高贵、真正的享乐。卧只一床，足可供眠，如果不知一床之为足，房屋千间尚且不足；一日三餐，足可果腹，如果不知三餐之为足，良田千亩犹为不足。似此不知何为“富足”，也就永远也得不到“富足”，无休止的追求下去，离富足反而越来越远。正所谓，知足者富。如果人类能够去掉世俗三心，而拥有一颗“知足”的道朴之心，就算是真正的富足了。“知足”方能“知止”，“知止”方能“不殆”，不跟着无止境的声色货利奔跑，就不会掉入自设的陷阱，招致危险和灾祸的发生。
然而，人有知足知止之心，却未必能有强行之志啊。咱们再来说说这强行之志吧。
关尹子听到此处，不由反问，老师一向主张遵循大道，随顺自然，又怎么可以不顾时势而强行蛮干，知其不可为而为之呢？
老聃笑着回道，这所谓的强行，并非你所说的“强行蛮干”，也非那孔丘被他学生所批评的“知其不可为而为之”。我所谓“强行”，乃“强者”之行，也即“自胜者”之行。刚才说过，能够胜人只是“有力者”而已，而战胜自己内心深处所有不合大道的欲念，达到三心皆无、玄览无疵，方可称得上“强者”。只是，人有知人之智，却未必有自知之明；有胜人之力，却未必有自胜之强。同理，人有知足之心，却未必能有强行之志。这强者之行、战胜自我之行，是要让人忍常人之所不能忍，为常人之所难能为。以朴为纪，放下尘世“三心”，唯道是从，决不强作妄为，没有坚忍之志实难达到啊。世人说我老聃一生无非是消极无为而已，却不知那“无为”正是常人所难能为也。世人皆以建立丰功伟业为“有志”，可在我看来，真正的“有志”之人恰恰是那些能够战胜自我、涤除玄览的“强行”者啊。正所谓，强行者有志。何为“志”？上士下心，实乃“士者之心”啊。而所谓“士”者，“见一而知十、推十而归一”，既能通过认识大道而知晓天下万事万物之变化，也可从千变万化的事物当中认识大道，具备此心者方可称为“志士”啊。世人不知“志”之真意，枉把那追名逐利之心当做“有志”，岂不可笑。
人生于这碌碌尘世之中，上至王公贵族，下至黎民百姓，谁也难免会受到声色货利的诱惑，但是，如能有自知之明、自胜之强、知足之心、强行之志，不论处于何种境况，都能够安守本位、持守道朴，就不会受欲望的驱使而轻动妄为、迷失本性，不会轻易失去生存发展的根基，而根基不失，才能够保持更长久的发展。既使肉体死亡了，只要一颗道朴之心没有消散，肉体的死亡也只是意味着生命完全回归于自然大道而已。那些好富恶贫、好生恶死的候王们，终其一生追求长保富贵、长生不死的灵丹妙药。却不知，安守本位、持守道朴，就是真正的久富长生之道啊。此所谓，不失其所者久，死而不亡者寿。
《中庸》有言，“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱”。如果在世人眼中你是富贵的，那你就安守住这所谓的富贵好了；如果在世人眼中你是贫贱的，那你就安守住这所谓的贫贱好了。人敬你富贵，你不会放纵奢侈，也不会刻意节俭；人厌你贫贱，你不会自惭形愧，也不会自命清高。富也乐道，贫也乐道，一切随顺自然发展变化而已。在自己心中无所谓富贵也无所谓贫贱，可是在世人看来，无论你由富贵而贫贱，还是由贫贱而富贵，这个发展变化的周期，终会因为你安守道朴，而能保持的非常长久。
不只富贵与贫贱之事，人的生命活动中所有可能发生的事物，甚至生与死，都是如此：安守道朴者，不会迷失本性，生命自然长久。芸芸众生，能过百岁者实在是少有，既便尧舜的尘世寿命，也不过一百一十有余而已。然其不同于众生者，是其留存于世的道朴精神长存不散，直至于今，乃至后世。如此而言，他们虽死犹生，既使人类灭绝，只要道朴不散，他们的寿命就不会停止啊。
附 《道德经》第三十三章 原文
智人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
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