德之玄同为贵
风萧萧
上回说道，老聃告诉关尹子，知“和”乃真常之道，修道之人应如赤子婴儿一般，无知无识，无欲无求，永葆至和真常之态，切勿一味恃壮取强。不厌外物以益其生，反而走上早死之路。那关尹子听罢，慷慨激昂，自觉今日终得大道之言，愿将老师“知和为常”之言，宣扬天下，上佐人主，下化万民。
却不料，老聃连连摆手，颔首说道，稍安勿躁。似你这般轻言妄议，哪象个有道之人。要知道，知者不言，言者不知。真正能够知和守常的人，往往“犹兮其贵言”。为师尚且不敢自言“知和”二字，一会儿示之以东，一会比之于西，才勉强能让你悟得一二。你只听老朽以庸言俗语，唠叨几句，便如同充了鸡血一般，张扬于世，何以能“知和”？何以能“守常”？如此宣扬，只不过自曝道浅德薄之陋罢了。只怕你一言即出，便已脱离常道，还谈什么佐君化民！
关尹子听了，面现羞惭之色，沉思片刻，说道。老师教训的是，那赤子婴儿实是“和之至”也，然我等皆已长成趋老，已是不可逆生，又如何当真回复到赤子之状，又如何能修得那至和之德呢？
老聃接着说道，赤子之和，只此一比而已，万物生老病死皆由天道，若欲返老还童，便已背道。然赤子至和之状，并非不可修得。所谓“至和”者，实乃“玄同”也。玄者，玄而又玄之道者也！道者，其名为“大”！为师所言之“玄同”者，便是天地万物大同之境，如能入得玄同之境，便是修成至和之德。
关尹子道，若置身于这熙熙攘攘的碌碌尘世，您会说弟子难免物欲之惑，背道失德；若遁隐于那人迹不至的山川江湖，您又会说我是那消极避世的等死之人，何谈得道。那么敢问老师，弟子究竟如何才能进入您所谓的玄同之境呢？
老聃呵呵一笑，说道，为师再授你三个法门，此谓“玄同三法”。但是能否入得那玄同之境，在你而不在为师，在自修而不在传授。
关尹子道，弟子谨记！
老聃接着说道，玄同三法，其一：塞兑闭门。其二：挫锐解纷。其三：和光同尘。这三个法门，可助你入得那“玄同”之境。
先说那塞兑闭门之法。前者为师已经说过“塞其兑，闭其门，终身不勤”。今天，再告诉你，那闭门塞兑之法的妙用，使人“终身不勤”实乃小用耳。此法修行至深者，直可与大道和合，进入那玄同之境。上古有寓言，“七窍成而混沌死”！七窍一开，心窍反为外物所蔽，原本浑然一体之心性，旋即化灭消散，不复存在，心从欲去，性随欲失。此虽为上古寓言，却足可明示后人，器成而朴散，物成而道隐。道朴之存，在于器不得滥用，物不得尽享。岂不闻，聋者善视，盲者善听！此所谓，绝利一源，反可用师十倍。倘五官皆闭，七窍皆塞，心窍无所蒙蔽而必自开，玄览无需涤除而必无疵。以无疵玄览之心窍，体悟天地宇宙之本性，便如回到那七窍皆无的混沌状态一般，与天地一体，与大道同存，万物与我齐一无二，心性浑然复归一体，天理人欲本乎一心，万物之情出于一理，如此玄妙之境，又岂是常人凭借五官七窍所能感知。你若惑于物欲，舍不得塞兑闭门，又怎可得道呢？
岂料关尹子听了老师这番话，却面现紧张之色。反问道，依老师所言，要想彻底的塞兑闭门，干脆直接将那耳目口鼻舌，尽皆毁损，岂不省事。只是，目不得视、耳不得听，皆非难事。口不得说、鼻不得嗅、舌不得品，亦尚可为之。然而，口不得食，七日而亡，鼻不得气，须臾乃毙。修道不成，反得体残身死，为道者岂是如此不善摄生？如此，七窍成而混沌死，七窍闭而生命亡------这五官七窍，开也开不得，闭也闭不得。究竟该当如何？弟子实是愚昧，还望老师明示。
老聃听了哈哈大笑，说道，大道甚夷，而民好径，此言果然不虚。大道甚夷至简，那塞兑闭门之法，又怎会让你自毁自残。当真如此，亦便是人入邪径，还谈什么玄同之境。五官七窍，无一不是依道而生，得之而成人。天地虽曰不仁，唯持其中，无亲疏之别而已，不仁实为大仁者也。所以上古圣人才说，天地之大德曰生，无弃物，亦无弃人。我们七窍无缺，五官俱全，实乃天地之大德也！人若自毁自弃，便是背逆自然，又何谈随顺大道。寓言所说七窍成而混沌死，乃以混沌之喻道体，言大道善隐于物，唯其受物欲所惑，乃蒙蔽不见而已。殊不知，五官七窍者，声色货利之惑赖之而入，修真者亦需赖之，将诸般惑妄涤除出体。毁之损之，乃绝其通路，虽可使身外之惑莫得其入，但亦使得玄览所蒙之疵，不得其出。如此内外不得相通，而玄览之疵则不得涤除，又如何复归那混混沌沌一体至和之状？又如何入得那万物玄同之境？所以，为师所谓塞兑闭门之法，只是让你善用自己的眼耳口鼻舌身而已，对于那背逆自然、蒙蔽本性的五音五色五香五味五邪诸妄，自外来者皆可闭而不纳，已在内者尽可开而出之。是开是闭，是通是塞，悉从天性，勿从人欲，直至人欲复归天性，心性一体至和，方为玄同。此为塞兑闭门之要，得此要妙，方为善塞善闭之士。
关尹子听罢，顿开茅塞，迫不及待让老师尽快授其第二个玄同法门---挫锐解纷之法。
老聃答应一声，继续说道，我们说过，含德之厚，如赤子之至和。所谓锐者、纷者，皆非“和”之状也。锐者，生于内则为乖戾之气，使于外则为刚强急剧之行；纷者，生于内则为杂乱之气，使于外则为狂躁失据之行。此两者，生之使之者，皆因心神惑于外物所致。心神惑于外，则纷乱而不能平，妄动而不能定，不平则乱，不定则乖。如此，则浑然至和之气尽失，乖戾杂乱之气陡生。乖戾之气不挫，则强行，杂乱之气不解，则妄作。强行妄作，虽可得一时之壮，实为不道，不道者速老早已。故，不自挫其锐者，终必为他人所挫；不自解其纷者，终必为他人所解。此皆受灾罹患，非己所欲也。
善能自挫自解者，挫其锐戾之气，复守之于柔，解其纷杂之气，复随之于顺，守柔随顺，则心神平定，心神平定则至和之气生，气至和则神气复归于浑然一体。神气合一，抱而无离，则天地六合无物我之别。物我大同，则无亲疏贵贱利害之别。无亲疏贵贱利害之别，则不取强、不妄作，一任自然，动与天随，静与化俱。守柔而不取强，却为真强之体，随顺而不妄作，故无凶灾之祥，如同赤子之和，实不可脱，厚不可拨。
这第三个玄同之法，便是和光同尘之法。
光者，世之所谓高大尊贵而徼徼明亮者。尘者，世之所谓低微卑贱而昧昧晦暗者。所谓和其光者，乃以其至和之德，自韬其光，自掩其明，不自居其高，不自视其大，不自处为尊，不自以为贵；所谓同其尘者，乃以其大同之心，明而自守其暗，光而自养其晦，高而自居其下，大而自视其微，尊而自处其卑，贵而以贱为本。能和其光而同其尘者，乃所谓古之真人。其人明白四达，却善于韬和其光，自养其晦；其人道深德厚，却能自处卑微，隐于芸芸众生。和光同尘，故能在上而不徼，明白四达，故能在下而不昧。敛和其光，不徼不昧，反能常葆其明。与尘世同浮游，不失其所，如鱼不脱其渊。
老聃说到此处，只听关尹子自言自语作沉思状：不徼不昧----其上不徼，其下不昧。是了，是了。老师曾为弟子描述过那大道的形状象貌。所谓道者，混而为一，其上不徼，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。
老聃听了哈哈大笑，说道，没错，天地有万物、呈万象，却谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。你若能体悟到，万物万象本是无物无状，无物无状实有万物大象，便是与大道玄同了。能与大道玄同，便为玄同之德。我们曾说过，道尊而德贵，天下所贵者，德也。而此玄同之德，实乃天下最为深厚、最为可贵之德。
关尹子闻言，随即说道，老师曾言，德者，道之用也。老师教诲弟子，所用于道者，或曰见小守柔之德，或曰自知自胜之德，或曰不言无为之德，或曰守黑守雌守辱之德。弟子心中，此种种德行，皆为弥足尊贵，时刻不敢忘却，须臾不敢拨脱。何以今日所言“玄同”，却独为天下之至贵之德。
老聃说道，你所称述种种之德，皆为德之支离，而非德之致一也。见小守柔，尚有大小刚柔之别；自知自胜，尚有人我物我之分；不言无为，尚存言辞行为之心；守黑守雌守辱，尚有黑白雄雌荣辱之念。唯有达到万物无别、和而同之的玄同之境，才算真正消除了你那挥之不去的分别之心。
世人皆知亲近而疏远，我之玄同之德则不然，亲疏唯道而已，故无亲近疏远之异。背道而失德之物，虽近而不得与我为亲；道深而德厚之物，虽远而不得与之相疏。故万物于我，不可得而亲，亦不可得而疏。
世人只知趋利而避害，我之玄同之德则不然，我知利害相生，故无福祸利害之分。见其利而不趋求，其害亦不可及于我身；祸害至而无恐惧，祸福相连亦终无所害。故万物于我，不可得而利，亦不可得而害。
世人只知高贵而卑贱，我之玄同之德则不然，我知贱为贵本，故无高贵卑贱之别。不以高上为尊贵，则得失无患宠辱不惊；不以低下为卑贱，本固基牢亦终不为贱。故万物于我，不可得而贵，亦不可得而贱。
在老师看来，此玄同之德，实为德之致其一者也。我们曾经说过，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正，其致之一也。此一者，实乃是天地万物之母。舍此而别求，犹如舍本而逐木，缘木而求鱼。在为师看来，天下万事万物，皆不可得而贵之，若言所宜贵者，唯此玄同致一之德而已。我早前曾言，圣人之独能异与常人者，以其独能“贵食母”，正是此意。
关尹子听罢，似有所悟，说道，这玄同致一之德，简而言之，也就是让人去掉分别之心，复归于万物浑然一体的玄同大道。敢问老师，玄同三法，塞兑闭门，挫锐解纷，和光同尘。究竟何法宜先，何法宜后，何法为主，何法为次？还望老师一并垂训，使弟子循序而渐进，早入玄同大道！
老师闻听此言，不由摇头叹息，说道，法门虽妙，奈何修者难悟啊。即是玄同，何来先后之分？何来主次之别？岂不知，三者混而为一，得一而全，得全而一！
关尹子一听之下，恍然大悟，连连称妙。说道，老师所授此玄同三法，用于修之一身，其德乃真。倘若以此修之于一邦之国，乃至普天之下，岂不是万国咸宁，天下大同！
《道德经》原文第五十六章：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
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